Чуваши: еда и обряды. Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников Этнические традиции и обычаи чуваш новый проект
Наталья Пирюшова
Проект «Чувашская народная культура».
Проект «Чувашская народная культура » .
Выполнила :Пирюшова Наталья Ивановна
Музыкальный руководитель, ГБОУ СОШ СП д. с «Берёзка»
с. Орловка, Кошкинский район Самарская область
Проект «Чувашская народная культура » .
Актуальность проекта : В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребёнка начал национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством возрождения утраченных ценностей, погружения в истоки национальной культуры .
На сегодняшний день взрослые всё реже передают традиции своего народа подрастающему поколению, а родители крайне редко играют с детьми в игры своего детства, не знакомят их со стариной. В такой ситуации детский сад становится местом, где ребёнок узнаёт о культуре , традициях и обычаях своих предков, знакомится с народным творчеством и со старинными вещами в музее. Наиболее значительными и доступными для усвоения детьми, способными вызвать их отклик, являются такие элементы национальной культуры , как сказки, песни, игры, танцы, мифы, народные промыслы , искусство, традиции, обряды и т. д.
Приобщение подрастающего поколения к национальной культуре , обычаям и традициям родного края, к нравственно-эстетическим ценностям своего народа должно осуществляться на всех ступенях обучения и воспитания, особое значение при этом нужно придавать дошкольному возрасту. Именно в этом возрасте, в первые годы жизни, процессе социализации личности происходит интенсивное формирование эмоционально-ценностного, положительного отношения ребёнка к культуре , к своему родному языку, людям, различным вещам и явлениям, что подчёркивают многие учёные (К. Д. Ушинский, А. П. Усова, Е. А. Флёрина, Н. П. Сакулина и др.) .
Народ Чувашии обладает богатой и уникальной культурой , не спроста Чувашию называют краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок и узоров. Сохраняя народные традиции , чуваши кропотливо оберегают свой фольклор, народные ремёсла . Бережно хранят в Чувашском крае память о своём прошлом. «Нет будущего у народа , который забывает своё прошлое» , - гласит чувашская народная пословица .
Нельзя считать себя культурным интеллигентным человеком без знания своих корней, древних традиций, родившихся еще в языческие времена, сохранившихся после принятия христианства и дошедших до наших дней. Приобщение детей к народной культуре является средством формирования у них развития духовности. Именно поэтому родная культура , как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающим личность.
Использование в практике работы по физическому воспитанию фольклора, позволяет не только повысить эффективность физкультурно -оздоровительного процесса, но и оказывает положительное влияние на состояние здоровья, динамику физической подготовленности воспитанников детского сада, а также формирует у них интерес к систематическим занятиям физическими упражнениями. Народные игры имеют важное значение в формировании этнического самосознания личности. В играх воспитывается любовь и уважение к своему народу , формируется стремление к постижению богатства национальной культуры . Чувашские народные игры привлекают внимание многообразием и национальным колоритом, они заключают в себе огромный потенциал для физического развития ребёнка. Но игры развивают не только ловкость, быстроту движений, силу, меткость, также в них отражаются быт, труд, национальные устои, представления о мироздании, времени и пространстве. В чувашских народных играх присутствует единая цель и одноплановость действий; песни, слова и движения органически соединены; имеющие место варианты относятся к началу или концу игр. Игры разнообразны по содержанию и организации. Одни имеют сюжет, роли, игровые действия в них производятся в соответствии с требованиями, заданными правилами. В других играх сюжет и роли отсутствуют, двигательные задания регулируются только правилами. В третьих – сюжет и действия играющих обусловлены текстом, который определяет характер движений и их последовательность.
Цель проекта :
Формирование целостного представления у детей о культуре чувашского народа .
Знакомство с традициями, обычаями, обрядами чувашского народа .
Задачи проекта :
1. Познакомить с основными концепциями происхождения чувашей ; историей развития; вводить детей в мир чувашского прикладного искусства – вышивки, учить детей рисовать, используя разную технику (рисование штампом, рисование ладошкой, трафаретом, кисточкой) ; знакомство детей с художественной литературой (народные сказки , легенды и мифы, пословицы и поговорки);
2. Развивать способность восприятия и осмысления первичных орнаментальных образов-символов чувашских узоров ; развитие умений участвовать в спортивных играх.
3. Воспитывать эмоционально-положительное отношение к чувашскому народу , интерес к его прошлому и настоящему; формирование способности индивидуального самовыражению в процессе продуктивной художественно-творческой деятельности; способность восприятия и осмысления первичных орнаментальных образов – символов чувашских узоров .
Вид проекта : Развивающий, творческий.
Проект по целевой установке : Познавательный.
Руководитель проекта : Пирюшова Н. И. музыкальный руководитель ГБОУ СОШ с. Орловка С\ П детский сад «Березка»
Кошкинского района, Самарской области.
Участники проекта : дети дошкольного возраста, родители (законные представители) воспитанников и сотрудники.
Продолжительность проекта : 1неделя
Место реализации проекта : ГБОУ СОШ с. Орловка С\П детский сад «Березка»
Материально - техническое оснащение : компьютер, видео аппаратура, презентации, национальные чувашские костюмы , орнамент, вышивка и др.
Информационное обеспечение :
1. Васильева Л. Г. Загадочный мир народных узоров . Развитие у детей 5-7 лет способностей к созданию образов символов чувашских узоров в рисовании и аппликации. - Чебоксары : Новое время, 2005.
2. Васильева Л. Г. Чувашский орнамент в рисунках и аппликациях дошкольников. Формирование орнаментального образа в изобразительной деятельности детей 5-7 лет. – Чебоксары : Новое время, 2006.
3. ВасильеваЛ. Г. Хрестоматия «лку» (Родник, раздел «Художественное образование» с. 134-174 - Чебоксары -2006.
4. Дети Ветра : чуваш . сказки / перераб. и обраб. Ирины Митта; рис. Валерия Смирнова. - Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1988. - 32 с.: ил.
5. Журнал «Куклы в народных костюмах » , выпуск №27, 2013 – ООО
6. Михайлова З. П. и др. Народные обряды – устои жизни. Чебоксары. 2003
7. Салмин А. К. Hародная обрядность у чувашей . Чебоксары, 1993.
8. Смирнов А. П. Древняя история чувашского народа . Чебоксары, 1948.
9. Старичок с ноготок : сказки / сост. А. К. Салмин. – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 2002. – 47 с.: ил.
10. Красавица Тайслу : чуваш . нар. легенды, предания, сказки и потешные рассказы / сост. и перевод М. Н. Юхмы. – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 2006. - 399 с.
11. Кузеев Р. Г. Hароды Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992.
12. Сказки и предания чуваш . – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1963. – 131 с.
13. Чувашские народные сказки / [сост . П. Е. Эйзин]. Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1993. 351 с.
14. Халх смахлх : хрестомати. – Шупашкар : Чваш кнеке изд-ви, 2003. – 415 с. – Пер. загл.: Чувашский фольклор
Ожидаемые результаты :
В ходе реализации проекта дети узнают :
Как выглядел чувашский национальный женский,мужской костюм (названия частей одежды : рубашка (кепе, особенности ее шитья, поясных украшений «сар» , «яркч» );
Названия головных уборов : масмак, тухъя, сурпан, хушпу;
Какой смысл имеет национальный костюм и о чем говорит узор вышивки;
- элементов узора : сунтах, розетка кеске, как узор применяется в жизни;
Пополнят свой активный словарный запас;
Познакомятся с образами – символами чувашского узора ;
Научатся создавать линейный орнамент, состоящий из художественных элементов;
О чувашских национальных играх ;
О художественной литературе.
1. Рассматривание иллюстраций, открыток и альбомов «Моя Чувашия » , «Чувашские узоры » «Чувашские народные костюмы » , «Чувашские головные уборы » .
Чтение стихов о предметах старины, о родном крае;
Стихотворение М. Юхма «Братский ковш»
- «Заведено издревле было»
- «Чвашн ыр йла нумай» («У чувашей много хороших традиций» ) Р. Сраби
- «О сурпане»
2. Чтение и рассказывание чувашских народных сказок : «На печи лежим, сказки слушаем» .
- «Лиса – плясунья»
- «Мост Азамата»
- «Земля Улыпа»
- «Песня»
- «Почему ель и сосна вечно зеленые»
- «Девушка на луне»
3. Чтение рассказов И. Я. Яковлева :
- «Как я чулок вязала»
- «Лгун»
- «Лентяй, да меру знай»
- «Соня – сонуля»
- «На воре шапка горит» .
4. Чувашские детские игры «Паттр вййнсем» :
- «Надень тухью»
- «Уголки»
- «Луна и солнце»
- «Бросание пояса»
- «Тили – рам»
- «Расходитесь!»
- «Колечко»
- «В быка»
- «Колобок»
- «Хищник в море»
- «Цыган»
- «Сидит Миша»
- «Водяной медведь» .
5. Дидактические игры :
«Найди старинные предметы быта»
«Найди и назови» (элементы одежды чувашей )
«Слова приветствия»
«Найди такой же узор»
«Найди значение узора»
«Сложи чувашский узор »
«Что лишнее»
6. Совместная организованная деятельность детей по декоративному рисованию, лепке, аппликации :
Украшение фартука для Илемпи (рисование)
Салфетка для бабушки (аппликация)
Полотенце – рисование чувашской вышивки
Рубашка для Сетнера –рисование
Смешные маски для ряженых – конструирование
Изодеятельность по знакомым чувашским народным сказкам и легендам
Посуда – лепка по мотивам чувашских глиняных и деревянных изделий, характерная для чувашского быта
Работа с педагогами : Просмотр электронных презентаций для воспитателей :«Чувашская народная культура » ,«Сувениры Чувашии » , «Взгляд в глубину веков» (чувашская орнаментальная вышивка, «Чувашские народные декоративные промыслы»
Работа с родителями : Просмотр электронных презентаций дляродителей : «Чувашская народная культура »
Беседа «Нужно ли возвращаться назад в преданье старины глубокой Чуваш »
Консультация «Знакомим детей с культурой чувашского края »
Выставка изделий чувашского декоративно-прикладного искусства Чувашская вышивка »
Анкетирование родителей «Чувашская культура » .
Чувашские народные шумовые музыкальные инструменты – конструирование из бросового материала
Заключение : Если в результате реализации проект не даст ожидаемого результата, то он будет исправлен и дополнен с учетом выявленных недостатков.
Из глубины веков до наших дней сохранились традиции чувашского народа. В нашей местности до сих пор проводятсястаринные праздники и обряды.
УЛАХ.
Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках - «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парнипомогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.
Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками.Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой « Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.
В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.
Парни на этих посиделках присматривали себе невест.
САВАРНИ.
Праздник проводов зимы у чувашей называется «Çǎварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.
В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.
В день празднования «Çǎварни» украшают лошадей, запрягают
их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.
По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.
Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «çǎварни карчǎкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «çǎварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.
МАНКУН (ПАСХА).
«Мǎнкун» - самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе.К пасхе варят пиво инаполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автан келли».На пасху и взрослые и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чǎкǎт», пекут пироги.
При входев дом первой стараются пропускать девочку, потому чтосчитается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшейдевочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо- тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.
« Мǎнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парнии девушки.
Взрослые на пасху ходят « калǎм», в некоторых деревнях это называют «пичке пуçлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затемходят по очереди из дома в дом с песнями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут.Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.
АКАТУЙ.
"Акатуй" весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.
«Акатуй» проводится всей деревнейилинесколькими деревнями сразу, в каждой местностиимеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягиванииканата, в лазании по шесту за призом. Победителей награждаютподарком, а самый сильный из борцов получает звание«паттǎр» и в награду барана.
Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе.
В древности перед праздником «Акатуй»приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.
В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.
СИНСЕ.
В старину, как только посеянная рожь начинала цвести, старики объявляли о наступлении «Синсе». В это время в колосьях начинали образовываться зёрна, земля считалась беременной, и её ни в коем случае нельзя было беспокоить.
Все люди одевали только белые вышитые одежды. Запрещалось пахать, рыть землю, стирать бельё, рубить лес, строить, рвать траву и цветы, косить и т.п.
Считалось, что нарушение этих запретов может привести к засухе, ураганам или другим бедствиям. Если что-нибудь запретное совершалось, то старались загладить вину - приносили жертву и молились земле-матушке, просили у неё прощение.
Время «Синсе» это - праздник и отдых для людей, старики собираются на завалинках, ведут беседы. Ребятишки играют в различные подвижные игры. После захода солнца молодёжь выходит на улицу водят хороводы.
СИМЕК.
После завершения всех полевыхвесенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков - «Симек».
Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники.Считалось, что на них сидят души покойников.Симек в некоторыхместах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницутопят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботусутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьейв своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно - строго породам. На могилах оставляют много еды - пиво, блины, обязательно зеленый лук.
Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.
Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек»справляюти свадьбы.
ПИТРАВ. (Петров день)
Праздновался в сенокосную пору. В питравчуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питравапрекращались хороводы.
ПУКРАВ.
Отмечается 14октября. Проводят обряд « пукрав ǎшши хупни»(задержание покровского тепла). Этот день считают началом зимних морозов и закрывают продухи в стене. Надо мхом, приготовленным для затыкания, читается молитва: « О, турǎ! Дай нам и в зимние морозы жить в тепле, пусть этот мох держит тепло». Затем кто - либо подходит и спрашивает; « Что велишь делать этому мху?» Хозяин отвечает: « Велю тепло держать».
В этот день хозяйки пекут капустные пироги. Смыкая края пирога, они говорят: « Закрываю покровское тепло». Так же замазывают окна, затыкают щели. Посещают церковь.
СУРХУРИ.
Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене)гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной - черным.
В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других - ночь под новый год, в третьих - ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносяткурицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль - то быть богатой, если курица клюнет уголь - быть бедной, если песок - то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет - то нет.
Парни и девушки ходятпо деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « ман карчǎк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.
На этот вечервсев деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпаютэтим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.
Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:
«Эй, кинеми, кинеми,
Çитсе кěчě сурхури,
Пире пǎрçа памасан,
Çуллен тǎрна пěтертěр,
Пире пǎрçа парсассǎн пǎрçи пултǎр хǎмла пек!
Эй, кинеми, кинеми,
Акǎ ěнтě сурхури!
Пире çуне памасан,
Ěни хěсěр пултǎр - и?
Пире çунепарсассǎн,
Пǎруш пǎру тутǎр -и?».
А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное.
Наши предки самыми важными событиями человеческой жизни считали рождение, свадьбу (туй) и смерть. Обряды, сопровождающие эти события, ученые называют «обрядами перехода». Во время рождения и смерти человек «переходит» в другой мир. Во время свадьбы резко меняется его положение в обществе, он «переходит» в другую социальную группу.
Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя свое продолжение - детей, воспитав их и научив всему, что умел сам, чему научили его родители - цепь жизни не должна была прерываться. Жизненной целью каждого человека было создание семьи и воспитание детей.
Знакомства и выбор невесты и жениха
По традициям многих народов нельзя было выбирать себе жену или мужа из родственников. У чувашей этот запрет распространялся до седьмого поколения. Например, нельзя было жениться семиюродным братьям и сестрам, а восьмиюродным уже можно. Этот запрет связан с тем, что при близкородственных браках дети очень часто рождаются больными. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.
Для знакомства молодых людей устраивались различные посиделки, игры, праздники, общие для нескольких деревень. Особенно тщательно присматривались к будущим женам и мужьям на совместных работах: сенокосе, ниме и т.п.
Когда парень объявлял о своем желании жениться, родители в первую очередь выясняли, из какого рода невеста, здорова ли, достаточно ли трудолюбива, умна ли, какой у нее характер, какая внешность и т.д.
Иногда родители сами подбирали своим детям женихов и невест. Но без их согласия свадьбы устраивали редко.
Чуваши считали, что чем старше была невеста, тем она ценнее, тем больше она умела и тем богаче было приданое, которое начинали готовить с детского возраста.
Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания, родители юноши посылали сватов. Через несколько дней в дом невесты приезжали родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты. Привозили гостинцы: пиво, сыр, разные печения. Со стороны невесты также собирались родственники, обычно старшие в семье. Перед угощением приоткрывали дверь и молились с кусочками хлеба и сыра в руках. Затем начинался пир, песни, веселье, В этот же день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубахи и угощала их пивом, в ответ они клали в опустошенный ковш несколько монет. Во время одного из этих посещений сваты договаривались о дне свадьбы и размере калыма и приданом.
За несколько дней до свадьбы родители жениха еще раз приходили в дом невесты для окончательного договора о сроках свадьбы.
Для проведения свадебных торжеств во дворе устанавливали специальные скамейки и стол.
В качестве калыма давали деньги, продукты питания для свадьбы, шкуры для шубы и т.п. А в приданое входила разная одежда, платки, полотенца, перины-подушки, сундуки, домашние животные: жеребенок, корова, овцы, гуси, курица с цыплятами.
Старший дружка выбирался из близких родственников жениха - добрый, веселый мужчина, балагур и краснобай, отлично помнящий все подробности свадебного ритуала. Обычно он вел переговоры с родителями невесты. Младший дружка выбирался из молодых родственников жениха.
Подготовка к свадьбе
Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю.
Как всегда перед особыми торжествами устраивали баню, одевали лучшую нарядную одежду, праздничные головные уборы и украшения. Среди родственников или хороших знакомых выбирали специальных людей, которые организовывали свадебное торжество, выполняли особые поручения. И со стороны жениха, и со стороны невесты выбирался руководитель свадьбы.
Начало свадьбы в доме невесты. К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение, старейшины совершали моление богам об удачном проведении свадьбы и будущем счастье и благополучии молодой семьи.
Подруги, сменяя ее, пели более веселые, шутливые песни. Наряженную невесту подруги вводили в дом. Она кланялась родителям, отец и мать благословляли свою дочь.
По чувашским традициям, и жениха, и невесту сажали на подушки со специальными вышитыми узорами. Русские сажали новобрачных на меховые шкуры, чтобы они жили богато.
Жениха вводили в дом, он кланялся родителям, и те благословляли его. В это время во дворе уже вовсю шло веселье, звучали барабаны, скрипки: все гости пели и плясали, угощались. Затем так же, как и невеста, жених навещал своих родственников. Вместе с музыкантами, с разнаряженными и вооруженными друзьями, верхом на лошадях объезжали всю деревню, ездили в другие деревни.
Обязательным свадебным обрядом был одевание невестой женского головного убора - сурпан хушпу. В разных местах он мог проводиться в разное время: перед выездом невесты в дом жениха, после снятия покрывала, перед входом в дом жениха и т.д.
Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой -который также мог проводиться по-разному. К роднику шли: невеста, молодежь, родственницы. В воду могли бросать монетки, произносить необходимые слова. Невеста (или родственница мужа) три раза набирала воду и три раза ведро опрокидывали. В четвертый раз невеста приносила воду в дом. На этой воде она варила суп с клецками или другое блюдо. Приготовление еды невесткой и угощение новых родственников означало ее вхождение в род мужа.
После этих обрядов день-два еще угощались и веселились, пели прощальные песни, благодарили хозяев и расходились по домам.
Послесвадебные обычаи
После свадьбы породнившиеся семьи несколько раз ездили друг к другу в гости. Одно из посещений, обычно поздней осенью, когда молодые и родственники мужа ездили в гости к родителям жены, называлось тав?рна (возвращение).
Во время этого посещения молодой семье отдавали оставшуюся часть приданого - домашнюю скотину: корову, овец, пчел и т.п. На этом веселье (или через 40 дней) молодожены впервые после свадьбы могли петь и плясать.
49 .Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др. Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Вопрос №50 Культ киреметя. Обряд «языческого» жертвоприношения.
Боги у чувашей делятся на две группы, связанные соответственно с верхним и нижним мирами. К последним относится Киреметь, занимающий неопределенное положение. Двойственность Киреметя объясняется тем, что он, будучи по происхождению родным братом (или сыном) верховного бога Тура, сохраняет тайные связи с богами и выступает в роли посредника между богами верхнего и хтоническими духами нижнего мира.
Вопрос №51 Представление древних чувашей о строении мира. Мифы о мироздании.
Миф- это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Основной смысл мифов – объяснение перехода от первобытного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей. Отсчет пространства и времени начинают от некого акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Зародившаяся из первородного хаоса Вселенная достигает высшей степени упорядоченности, апогея, но по прошествии определенного времени снова распадается до хаоса, а затем снова повторяет весь цикл развития. Каждый цикл составляет мифологическую эпоху, обычно это – тысячелетие.
Сотворение мира представляется в следующей последовательности: хаос - огонь и вода – вода и суша – земля и небо – солнце, месяц, звезды – время – растения – животные – человек – предметы человеческого обихода (дом, утварь). Становление мира рисуется как результат последовательного противопоставления пар: огонь – вода; небо –земля; земля – вода; верх – низ; передняя сторона- задняя сторона, правое –левое и т.п.
В чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т.д.
Вопрос №52 Этиологические мифы чувашей.
Этиологическими называются мифы-повествования, объясняющие происхождение какого-либо конкретного явления природы или социальной жизни, предмета, признака. Наиболее примитивные мифы объясняют причину появления тех или иных внешних признаков у отдельных животных. Например, рассказывается, почему у зайца короткий хвост и рассеченная губа, почему у ласточки раздвоенный хвост и т.п. Этиологические мифы ступенью выше отвечают на вопросы, как и откуда взялись разные предметы. Например, как появились сурки, утренняя и вечерняя роса, хмельные напитки и табак и т.п. В мифах о происхождении животных часто поясняется, что некогда животные были человекообразными существами или людьми.
В мифах волчица представляется как прародительница, кормилица и воспитательница нашего первопредка, а волк выступает в роли вождя рода. В чувашской традиции человеку уподоблялись и многие др. животные и птицы – олени, быки, орлы, лебеди и т.д. Интересны чувашские мифы о получении огня, введении брачных правил, об изобретении ремесел, о появлении разных с/х культур, орудий и навыков хлебопашества. Есть придания о происхождении смерти.
В мифах объясняется происхождение почти всех объектов и явлений природы и социальной действительности.
Вопрос №53 Числовая символика в мифах.
Уже в далеком прошлом некоторые числа у предков чувашей имели особый символический смысл, связанный с мифологическим представлением о Вселенной. Основными числами с символическими или священными, сакральным значением являются прежде всего 1,2,3,4,5, а также 7,9 и 12.
1 символизировало идею единства космоса. «Куда бы не пошел – мир один».
Символическое значение у числа 2 обусловлено принципом парности, в чувашском языке очень много парных названий типа «земля и вода», «бог и дьявол» и т.п.
Символическое значение числа 3 восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира. Вселенная состоит из трех частей: нижний мир, средний мир и верхний. При жертвоприношениях, как и при исполнении других ритуалов, основные действия повторяются трижды. В чувашском фольклоре часто объединяют три персонажа, герои борются с трехголовыми (трехглазыми) противниками и т.п.
Символика числа 4 проявляется главным образом в структуре ритуала. Особый интерес представляет горизонтальная модель мира в виде квадрата, соотнесенного с четырьмя сторонами света, выделение четырех времен года, членение суток на 4 части. Яркое воплощение это получило в устройстве чувашских киреметищ. В этом же ряду нужно рассматривать число 8 как усиление числа 4.
Число 5 символизирует идею о пяти космических опорах: одного в центре мира и по одной – в каждом из четырех углов Вселенной.
Число 7 -По чувашским космогоническим представлениям, выделялось семь слоев неба, семь слоев нижнего мира, семь видов земледельческих культур. Поминки чуваши-язычники проводили на седьмой день.
Символика числа 9 выявляется из деталей семейных обрядов. Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три»: три яруса верхнего мира, три яруса нижнего мира и три яруса среднего мира.
12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении обряда жертвоприношения. Символика числа 12. Отражает представления о духах – хозяевах четырех углов Вселенной. Помноженных на три (по числу ярусов мира).
Вопрос №54 Чувашские календарные праздники
Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.
Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.
Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.
Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.
Вопрос №55 Молодежные и детские праздники и обряды
Сурхури – отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, а хозяева домов приглашали в избу и угощали приготовленными пирожками, калабашками, сладостями, орехами и непременно жаренным горох. Ребята пели песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпала щедрых хозяев и молодняк домашнего скота жареным горохом. На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для обрядового девичьего пира муку, масло, крупу, солод и хмель. После обхода всех дворов собранные продукты относили в специальный дом, где девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и др. Вечером в этом доме собиралась молодежь всей деревни. Ближе к полуночи начинались гадания. Под утро веселье выходило на улицу. Утром парни развозили своих подруг, а днем каталась вся деревня.
Серен – весенний праздник низовых чувашей, посвящённый изгнанию из селения злых духов. Проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков – накануне симёк. Проводятся соревнования по конным скачкам, борьбе, бегу. После соревнований участники обряда уходят в сторону кладбища к западу от деревни и в овраге разводят костер. Вокруг костра втыкают рябиновые прутья и все трижды перепрыгивают через костер. После трапезы все раздеваются, трижды подбрасывают вверх верхнюю одежду и шапки. Делается это для того, чтобы изгнать спрятавшихся там злых духов. Старики приносят в жертву умершим сородичам остатки съестного и молятся.
Вопрос №56 Чувашские поминальные праздники и обряды
Калам – один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный поминовению усопших предков. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхов ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В первый день снаряжали одетого в лучшую одежду парня верхом на коне, он подъезжали к каждому дому трижды стучал и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку жертвенного животного не расчленяли, а варили целиком. Для поминок обязательно пекли блины, лепешки пашалу и юсман, варили на мясном бульоне кашу. На ритуальном столе должны были находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца, распечатывали непочатую бочку пива. Трапезу начинали с молитвы, после съедали кусочки хлеба и сыра, выпивали пиво. При этом часть еды откладывали в спец.посуду в качестве жертвоприношения умершим родичам. Вечером парни ходили с трещотками. Большими кнутами, прутьями и «изгоняли» колдунов.
Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.
Накануне большого семика женщины и дети ходили в лес собирать лечебные травы и коренья. Топили баню и приглашали умерших предков. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков. После начиналось общее угощение. После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.
Вопрос №57 Семейно-бытовые праздники и обряды
Ниме- коллективная помочь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность угощали всех односельчан. Тяжелая работа заканчивалась праздничным застольем.
Вопрос №58 Чувашская народная вышивка и орнамент.
В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые наряды служили почти всю жизнь. Вышивкой чувашки украшали женские рубашки, платья, головные повязки, полотенца, покрывала, мужские рубашки, свадебные платки и т.д. Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения. Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов. Вышивальщицы использовали и одностороннюю и двустороннюю вышивку. Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов. Вышивальщица создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру.
Вопрос №59 Художественная деревообработка
Чувашские резные украшения были издавна распространены в оформлении ворот. Резьбой украшались наличники, особенно верхняя часть- очелье. В составе орнамента видное место занимает розетка. Это древний магический знак, символ солнца, это пожелания добра, счастья дому, хозяевам. Мотивы резных и пропильных украшений разнообразны: растительные, геометрические, зооморфные, антропоморфные (человекоподобные). В Чувашии преобладающим является геометрический орнамент. По технике можно выделить четыре типа резных украшений: резьба глухая (выемчатая), барельефная (выпуклая), пропильная, точечная.
60 . Скульптура Владимира Нагорнова живет на площадях, в скверах и интерьерах, формирует новую городскую среду и становится символом времени и места. Заслуженный художник Чувашии и Башкортостана, он получил признание на российском уровне, работая не только в этих республиках, но и в Мордовии и Татарстане, в Ульяновске, Кирове и Нижнем Новгороде, но более всего, в городах и селах родной Чувашии. Скульптор подошел к своему пятидесятилетию зрелым мастером, во многом реализовавшим свои творческие замыслы. Им выполнены монументальные памятники классику чувашской поэзии Константину Иванову, первый в России – офтальмологу Святославу Федорову и великому чувашскому поэту Петру Хузангаю, монумент Матери в Чебоксарах, жертвам пожара в школе села Эльбарусово, просветителю народов Поволжья Ивану Яковлеву в Ульяновске и многие другие. Каждое из них становилось событием в жизни современного искусства. Получив великолепное образование в старейшем из российских художественных училищ в Пензе, затем в Московском художественном институте им. В.И. Сурикова (мастерская М.Ф.Бабурина), Нагорнов приехал в 1984 году в Чебоксары – город на Волге, и основные свои произведения создал здесь. Сегодня он востребован как монументалист, хотя можно сказать, что сейчас не время для идеальных образов и пафоса монументального искусства: слишком много практицизма в современном человеке. Но, удивительно, произведения скульптора начинают жить в городской среде и со временем все более и более воспринимаются органичными, очень верно найденными образами. Это свидетельствует о чутье художника, всегда предопределяющего грядущие перемены. Монументальные образы скульптора имеют основой глубокий интерес к древней национальной культуре. Еще в годы студенчества стали появляться композиции, навеянные историей чувашского народа. Не случайно возник и дипломный монументальный рельеф «Добровольное вхождение чувашского народа в состав Русского государства», который украшает ныне холл здания городской администрации Чебоксар. В течение многих лет он работает над образами Константина Иванова и Михаила Сеспеля – классиков чувашской поэзии. Романтик в душе, Владимир захвачен искренностью и свежестью их стихов, патриотическим порывом, вовлекшим их в революционные события, и трагической судьбой каждого из них, погибших совсем молодыми. Тема творческой личности была воплощена во множестве станковых портретов и сегодня продолжена в монументах. В образном строе всегда доминируют благородство, одухотворенность и красота – внутренняя и внешняя. Некий идеал всегда лежит в основе произведений В. Нагорнова. Особое место в творчестве мастера занимает монумент Матери, возведенный в старой, исторической части Чебоксар, на берегу волжского залива, и воспринимаемый сегодня как символ города. Размер его грандиозен и превышает все, созданные в республике доселе скульптурные монументы – вместе с постаментом он поднимается на высоту в 46 метров. Все этапы выполнения скульптуры – от увеличения ее формы до необходимого размера женской фигуры в 16 метров, выколотка из листов меди, сборка фигуры впервые были выполнены в Чебоксарах. Фигура Матери доминирует в пространстве и просматривается со всех сторон, но в первую очередь, со стороны Волги. К нему ведет пешеходный мост, поднимаются три широкие лестницы, где вокруг постамента бьют высокие струи фонтанов. Стройный силуэт дает гармоничное соединение памятника с архитектурным ландшафтом старой части города. В.П. Нагорнов стал создателем оригинального мемориального комплекса в Ядринском районе Чувашии, посвященного купцам, братьям М.М., Н.М. и З.М. Таланцевым, сыгравшим огромную роль в развитии края. Именно с их образов начала осуществляться задуманная скульптором аллея именитых людей этого района. Беломраморные бюсты на фоне широкого ландшафта в соединении с возводимыми зданиями и павильонами, где разместятся мемориальные экспозиции, заставляют вспомнить классицистические ансамбли Подмосковья. А еще скульптор мечтает соединить в городе скульптуру с архитектурной и парковой средой. Эстетика города давно заботит В.П.Нагорнова. Объездив полмира, художник всегда обращал особое внимание на эту сторону. Синтез разных видов искусства не только в городах, сохранивших следы Римской империи, или имеющих многовековую историю, но и в новых городах – образцах современного градостроительства, хорошо продуманных и организованных с функциональной точки зрения, заставляли его мечтать о подобном и у себя, в Чебоксарах. На сегодняшний день, как это ни трудно, он эту задачу отчасти решает. Его памятники часто становятся градообразующими элементами. Ярко выраженный талант монументалиста, склонного к обобщению, позволяет Нагорнову и в станковых произведениях найти самую выразительную форму и высказать через нее самую важную для себя мысль. К лучшим своим портретам в поисках национального духа и характера, он пришел через отказ от повествовательности и детализации - этот лаконичный почерк художника определился уже в ранних работах. Полноценным воплощением этих поисков стали его портреты «Булгарка» и «Девушка-чувашка» из камня-известняка. В строгих и статичных композициях, древнее, архаичное мироощущение проистекает из застывшего, как будто, образа, сквозь тонкую кожу щек и закрытых век. Нежный образ превращается в каменный идол, кумир, вечно юную Прародительницу. Здесь художник перешагнул за рамки чисто внешнего подхода к решению национального своеобразия, самобытности чувашской культуры. Проникновение художником в глубины устойчивых, неизменных форм народного сознания, архаичность художественного строя ставят эти портреты на особое место в современной чувашской скульптуре. Талант и одержимость в работе, безраздельное увлечение темой, глубокое понимание материала, чаще всего меди и мрамора, и следование тем законам, которые предъявляет этот вид искусства к создателю, позволили В. Нагорнову выиграть не один творческий конкурс и осуществить задуманное. Сегодня он, как один из самых ярких скульпторов Поволжья, не имеет недостатка в творческих заказах. Однако художник не видит в этом особой заслуги. На вопрос о своих достижениях в одном из интервью, он сказал: «Я ничего не добивался, а просто работал от души». В характере скульптора есть та основательность и внутренняя цельность, та верность своему делу, которая даже в самые непростые времена позволила ему сохранить высокие к себе требования. И это вызывает глубокое уважение к мастеру
Свадьба у чувашей является одним из важнейших жизненных событий (наравне с рождением или смертью), она символизирует переход на новый этап – к созданию семьи, продолжению рода. Упрочнение, благополучие семьи издревле фактически было жизненной целью чувашей. Умереть, не побывав в браке и не продолжив род, считалось большим грехом. Подготовка и проведение традиционной чувашской свадьбы – не просто праздник, а тщательное соблюдение обрядов, имеющих сокровенный смысл.
Чувашские свадебные традиции и обряды
Свадебные традиции чувашского народа имеют древние корни и продиктованы как бытовыми реалиями (например, калым или приданое, которые возмещали семьям затраты на свадьбу, помогали молодым материально обустроиться), так и религиозными верованиями (защита от нечистой силы, привлечение счастья). Свадебный процесс от сватовства до брачного ритуала занимал несколько недель. Исполнялся он в определенном порядке, за которым следил специально выбранный мужчина из родственников жениха.
Знакомства и выбор невесты и жениха
На поиск второй половинки у чувашей было принято отправляться подальше от родной деревни. Лучше было, если девушка жила в соседних и дальних поселениях, чтобы случайно не выбрать в жены кого-то из родственников. Жители одного селения могли состоять в близком или дальнем родстве, а по чувашским традициям, жениться на родственниках до седьмого колена запрещено.
В связи с этим общие для нескольких деревень праздники были обычным делом – там и происходили, как правило, знакомства между чувашской молодежью. Иногда выбором жениха/невесты занимались родители, но при этом по традиции было принято спрашивать согласия у молодых перед свадьбой. Проявление симпатии у девушки выражалось дарением собственноручно расшитого платка избраннику, а парень угощал любимую гостинцами.
Выбрав суженую, будущий жених объявлял об этом родителям, которые должны были удостовериться перед свадьбой, что берут в свой род здоровую, хорошо воспитанную девушку. Поскольку будущая жена должна была стать полноценной работницей в доме мужа, ее трудолюбие и навыки ведения хозяйства оценивались особенно тщательно. Зрелые невесты у чувашей по традиции считались более ценными, чем молоденькие, т.к. у последних обычно меньше приданое и опыт хозяйствования.
Обряд сватовства
Самым популярным временем для сватовства чуваши считают весну. К девушке, по традиции, посылались сваты: старший дружка (близкий родственник жениха, который вел переговоры с родителями невесты), младший дружка (выбирался среди молодых родственников жениха, на нем лежала обязанность общаться со свитой новобрачной, запевать песни на свадьбе) и другие родственники или близкие знакомые. Общее число сватов должно быть обязательно нечетным.
Сваты обязательно приносили выпивку и гостинцы (последние – в нечетном количестве). Эта чувашская традиция связана с тем, что фактически пары (жених + невеста) до сватовства еще нет. Если суженую подбирали родители, на первое сватовство брали жениха, чтобы он мог присмотреться к невесте и познакомиться. Если девушка не нравилась, парень мог отказаться от свадьбы.
Прибыв в дом невесты, сваты рассаживались посередине избы и начинали хитроумный разговор с отцом девушки, избегая сообщения о своих намерениях. Как правило, речь шла о продаже чего-либо. Родители невесты, поддерживая чувашскую традицию, отвечали, что ничего не продают, после чего сваты приглашали к разговору саму невесту, раскрывая цель визита.
Если сватам удавалось договориться с родителями девушки, через несколько дней к невесте приезжали родители парня с гостинцами для знакомства и окончательного договора о калыме и приданом. Родня невесты готовила ответное угощение, а невеста, соблюдая традицию, дарила будущим родственникам полотенца, рубахи и другие подарки. На этом гулянии договаривались о дне свадьбы – как правило, через три или пять (обязательно нечетное число) недель после сватовства.
В качестве приданого на свадьбу давали домашнюю утварь, одежду, скот и птицу. В калым, который должен был заплатить жених, входили деньги, звериные шкуры, продукты для свадебного пира. Эта чувашская традиция сохранилась до сих пор, но в качестве калыма дают только деньги, размер его может быть не оговорен заранее (кто-то платит большую сумму, кто-то – символическую, чтобы только соблюсти традицию).
Передача денежного калыма всегда происходит до свадьбы в доме новобрачной. Ее родня ставит на стол хлеб с солью, а отец жениха по традиции должен положить на каравай кошелек с калымом. Отец девушки либо, если нет отца, родственники по старшинству, забрав калым, возвращают кошелек обязательно с положенной в него монетой, чтобы у будущей родни деньги не переводились.
Подготовка к свадьбе
Чувашская свадебная церемония включала множество обрядов и традиций, которые разнились в зависимости от географического проживания чувашей. Большое значение для исполнения обрядов имело то, как выдавали невесту – с умыканием (когда девушку насильно увозили в дом жениха) или по согласию. Чувашская свадьба традиционно начинается одновременно в домах брачующихся, затем жених едет в дом суженой, забирает ее, везет к себе, где праздник и заканчивается.
За 2-3 дня до свадьбы молодые (каждый в своем селении) вместе с друзьями и родными обходили всех родственников. Пиво для свадьбы по традиции также варилось заранее. Чувашская свадьба начиналась с уборки и бани для молодых и их родственников. После обычной бани для чистоты, новобрачной была положена еще одна – для обряда очищения от злых духов. Затем молодые одевались в новые одежды, просили стариков благословлять свадьбу, после чего начинались все церемонии и обряды.
Чувашская народная песня-причитание
В некоторых этногруппах чувашей (низовых, средненизовых) на свадьбе обязательно исполнялся обряд плача невесты. Эта традиция сохранилась кое-где до сих пор. В день свадьбы, перед тем как окончательно покинуть родительский кров, чтобы уехать к суженому, чувашская девушка должна была пропеть грустную песню-плач с причитаниями о том, как ей не хочется уходить из родного дома в чужой, отрываться от родных.
По традиции сначала начинала причитать замужняя сестра (или родственница), показывая молодой, как надо. Затем новобрачная подхватывала и слезно причитала во весь голос, вспоминая родителей, братьев, сестер, детство, родные места. Каждая чувашская невеста складывала песню по-своему. Продолжая безутешно выть, девушка обнимала поочередно всю родню, друзей и односельчан, как бы прощаясь.
Во время плача новобрачная давала подошедшему ковш пива, куда тот должен был положить монеты. Эти деньги по чувашской традиции назывались «дань плача» (или «вытные деньги»), позже молодая клала их за пазуху. Обряд плача продолжался несколько часов, пока девушку не увозили к суженому. Примечательно, что во время плача новобрачной собравшиеся в избе должны были плясать и хлопать, стараясь потешить молодую.
Свадьба в доме невесты
Пока гости собирались в доме, молились за благополучие молодых, готовили угощение и ждали поезд жениха, молодая с подружками наряжалась в отдельном помещении. Пускать сразу в невестин дом всю процессию жениха было не принято. По чувашской традиции, сначала дружки должны были заплатить отцу новобрачной символическую плату (не калым). После этого гостей пускали внутрь, молодого поили пивом и усаживали на специальное место, куда родители девушки подкладывали деньги, а парень забирал их себе.
Начинался пир, гости веселились, плясали, затем выводили невесту, покрытую свадебным покрывалом. Девушка начинала петь традиционную чувашскую песню-плач с причитаниями, после чего ее увозили в дом суженого. При выезде за околицу жених выполнял обряд изгнания злых духов – ударял суженую три раза нагайкой. Возвращался свадебный поезд с песнями и музыкой.
Свадьба в доме жениха
Пока собирались гости (родня, друзья, односельчане жениха), будущего мужа одевали в свадебный чувашский костюм близкие родственницы. Затем новобрачный выходил во двор с гостями, где начинались первые пляски с песнями (танцевали дружка и парни-холостяки). После пляски все заходили в дом, угощались выпивкой. Дружка жениха и холостяки снова плясали, все веселились, затем отправлялись в дом будущей жены. Такой поезд во главе с женихом по традиции сопровождался всю дорогу музыкой и песнями.
Возвращались из дома новобрачной, как правило, вечером. Соблюдая чувашский обряд, молодую отправляли спать с родственницами жениха, все участники церемонии и родственники новобрачного оставались в его доме ночевать. На следующие утро проходила церемония венчания в церкви. После бракосочетания все возвращались в дом, с молодой снимали свадебное покрывало, затем по традиции одевали в одежды замужней женщины, и свадьба продолжалась.
После венчания исполнялось множество разных чувашских обрядов. Так, у ворот свекра возле молодых разбивали сырое яйцо. В доме мужа пару обязательно кормили жидкой яичницей на молоке – эта традиция на свадьбе символизировала счастливую семейную жизнь. Все значимые обряды заканчивались провожанием молодоженов на брачное ложе: пару просто запирали на час-два в комнате, затем их поднимала сноха (или сваха).
После того как молодые побывают на брачном ложе, новоиспеченную жену по традиции посылали за водой. Молодая должна была набрать ведро воды из любого источника и принести в дом. При этом золовка трижды пинала полное ведро ногой, а молодая должна была набирать вновь, только на четвертый раз ей давали унести воду. После проведения всех обрядов гости пировали еще сутки – на этом чувашская свадьба заканчивалась.
Послесвадебные обычаи
Первые три дня после свадьбы новоиспеченной жене нельзя убираться. Это делают близкие родственницы, а молодая дарит им за это небольшие подарки. Новобрачная должна после свадьбы семь раз одарить и свекровь. В первый год после дня бракосочетания, по чувашской традиции, породнившиеся семьи ездят друг к другу в гости. Так укрепляются родственные связи.
Через неделю после свадьбы молодым с родителями нужно было навестить тестя. Еще через три недели снова ездили к тестю, но уже с родителями и одним из родственников. Через полгода в дом тестя ездили уже числом 12 человек (с родителями новоиспеченного мужа и родственниками), этот визит длился три дня, а молодая семья получала остаток приданого (домашний скот).
Еще одна чувашская традиция запрещает молодоженам петь и танцевать на свадебной церемонии. Считалось, что если жених будет распевать песни или пустится в пляс на своей свадьбе, то молодой жене будет тяжело жить в браке. Веселиться молодые могли впервые только на первом визите после дня бракосочетания в гостях у тестя. Но современные чувашские молодожены часто нарушают эту традицию, исполняя первый свадебный танец сразу после торжественной церемонии.
Национальная чувашская свадебная одежда
Жених по чувашскому обычаю надевал на свадьбу расшитые рубаху и кафтан, подпоясывался синим или зеленым кушаком. Обязательными атрибутами были сапоги, перчатки, меховая шапка с монеткой около лба, шейное украшение с монетами и бусами. Подаренный невестой во время сватовства вышитый платок парень привешивал на поясе сзади, а в руках должен был держать нагайку. По традиции жениху нельзя было снимать все перечисленное на протяжении свадьбы, даже в жаркую погоду.
Страница 1
Урок разработан и составлен в рамках авторской программы и рассчитан на учащихся 9 класса.
Тема урока
: Чувашские обряды и обычаи.
Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.
Цель урока
:
Создать представление у учащихся об обычаях и обрядах как важнейшем блоке в системе духовной культуры чувашского народа.
Познакомить учащихся с комплексом чувашских обрядов и обычаев.
Осмыслить роль и значение обрядов и обычаев в жизни этноса в наше время.
Время эти понятья не стерло.
Нужно только поднять верхний пласт –
И дымящейся кровью из горла
Чувства вечные хлынут на нас.
Ныне присно, во веки веков, старина,
И цена есть цена, и вина есть вина,
И всегда хорошо, если честь спасена,
Если духом надежно прикрыта спина.
Чистоту, простоту мы у древних берем,
Саги, сказки из прошлого тащим
Потому, что добро остается добром
В прошлом, будущем и настоящим.
Высоцкий В. Нерв.
Тип урока:
Лекция с элементами беседы.
План урока:
1.Вводное слово учителя.
2.Общественная жизнь и межличностные отношения.
3.Семейная и домашняя обрядность.
4.Сельская обрядность.
5.Праздники.
6.Выводы.
Учитель
: Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции.
Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.
Общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей:
Мира в семье
Любви к природе
Заботы о доме хозяйстве
Мужской порядочности
Добре
- чистоплотности и скромности.
В начале урока с целью актуализации темы урока учитель проводит анкетирование среди учащихся в классе.
Анкета.
Несколько вопросов об обычаях и обрядах.
1.К какой национальности вы себя относите?_____________________________
2. Назовите этнографические группы чувашского народа___________________
3.Если вы чуваш, то к какой этнографической группе вы себя причисляете?_________________________
4.Какие народные обычаи и обряды вам известны?________________________
5.Соблюдает ли кто – либо в вашей семье чувашские обряды, обычаи, праздники? Укажите какие_______________________________________________________
6. Постарайтесь назвать богов и духов, характерных для старинной чувашской веры________________________________________________________________
7.Как вы думаете, соблюдаются ли в вашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной чувашской верой? Если да, то какие именно_____________________________________________________________
8.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?
Без обрядов___________________________________________________________
Современный гражданский обряд________________________________________
Гражданский обряд с элементами народной свадьбы________________________
Традиционный обряд с религиозным оформлением брака____________________
9. Какие народные обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?_____________________________________________________________
Учитель :Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В примитивных обществах они выполняли функции управления, передачи опыта.
Как вы думаете, под влиянием каких факторов формируются обычаи и обряды?
(верования, мифы, народные знания, фольклор, хозяйственная деятельность, географическое положение).
А что вы понимаете под словом обычай, обряд?
Обычай – привычный для населения способ поведения, унаследованный от предыдущих поколений и изменяемый временем.
Обряд – совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозным представлениями или бытовыми традициями.
У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В рамках сегодняшнего урока мы познакомимся наиболее общо с комплексом обычаев и обрядов чувашского народа, с тем, чтобы в последующем изучить их более детально, раскрывая их неповторимый, сокровенный смысл.
Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:
Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские.
Обряды семейно – родовые, т.н. домашние или семейные.
Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.н. индивидуальные.
Общественная жизнь и межличностные отношения
.
Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Чуваши учили друг друга: «Не срами имени чуваша».
Всегда в формировании и регулировании морально – этических норм большую роль играла общественное мнение: «Что на деревне скажут».
Какие отрицательные черты в поведении осуждались?
Осуждалось:
Нескромное поведение
Сквернословие
Пьянство
Воровство.
Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.
Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день необязательно, здоровались только с почтенными, стариками:
Аван – и? Хорошо ли?
2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с «херт-сурт» - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашенный не имел права отказаться, если даже был сыт, то все равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.
3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.
4. Женщин всегда угощали за одним столом за мужчинами.
5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз – два в году он должен был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.
Семейная и домашняя обрядность.
Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность. Связанная с основными моментами жизни человека в семье:
Рождение ребенка
Вступление в брак
Уход в мир иной.
Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи:
Преданность
Верность
Семьи были моногамными. Допускалась полигамия в богатых и бездетных семьях.
Что такое моногамия?Полигамия?Патрономия?
Допускался неравный возраст супругов. В каких случаях?
Существовал обычай перехода жены умершего брата к младшему брату в целях сохранения имущества.
Существовал обычай минората , когда все имущество наследовал младший сын в семье.
Свадьба.
Учитель: Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе – это тема не на один час, поэтому мы рассмотрим только основные моменты, касающиеся брака.
Браки запрещались между родственниками до седьмого колена. Почему?
Выбор невесты. Какие качества ценили?
Умыкание. Похищение невесты. В каких случаях похищали невесту?
Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого. Что входило в приданое?
Свадьба. Полный обряд состоял из цикла: предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.
Венчание. Было введено после христианизации и не стало устойчивой частью традиционной народной свадьбы.
Рождение ребенка . Воспринималось как особое радостное событие. В детях видели прежде всего будущих помощников.
Сообщения учащихся :
1 учащийся:
Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорожденному дал дух. Если ребенок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одни из них шла на чердак просить душу у бога, другая – в подполье, просила ее у шайтана, ретья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорожденному душу.
После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шуйтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.
2 учащийся:
По случаю рождения ребенка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр, Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому присутствующих. Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой – нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребенка ненастье, новорожденных нарекали именами птиц, животных, растений и т.д. (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении.
Похороны .
Если свадебный обряд и рождение ребенка носили веселый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие ее стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде и многие ее элементы сохранились до наших дней. По поверьям чуваш через год душа умершего превращалась в духа, которому молились и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой все в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».
После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником.
Вывод : Семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чуваш.
Сельская обрядность.
Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.
Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств:
1. Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.
2. Обряды типа Киремет – когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.
3. Обряды, адресованные духам – божествам. Они имели определенную последовательность в исполнении, при обращении соблюдали общепринятую иерархию. Просили у своих божеств здоровья, покоя.
4. Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от ве проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.
Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:
«Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».
Поэтому заболевшие спешили к свом духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман – йомзя – определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.
Учитель (метод эмпатии), показывает небольшой отрывок из обряда очищения
.
Праздники.
Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.
Праздники зимнего цикла начинались с праздника сурхури – в честь приплода скота и урожая хлеба.
Праздники весеннего цикла начинались с праздника саварни – проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов – вирем, серен.
Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников; уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; уяв – молодежные хороводы и игрища.
Праздники осеннего цикла. Проводился чуклеме – праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юпа(октябрь).
После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.
Выводы:
Переоценка многих сторон истории чувашского народа, новое понимание роли народного миропонимания, в том числе и религии в воспитании подрастающего поколения позволяет восстанавливать историческую преемственность, духовную гармонию в обществе.
Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений. Это могучее средство позитивного идейно – эмоционального воздествия на подрастающее поколение.
страница 1
Предыдущая статья: Соус для начос: сырный, сальса и с фасолью Соусы для начос Следующая статья: Кисло-сладкий соус и домашние наггетсы (фоторецепты) Сырный соус к наггетсам