Презентация «Культура, обычаи и традиции чувашского народа. Традиции чувашской свадьбы. Главный обычай для молодожен чувашов Интересные традиции и обычаи чувашского народа

Предки нынешних чувашей самыми значимыми событиями в жизни считали рождение, женитьбу и смерть. Обычаи, которые сопровождают эти важные события, называются обрядами перехода. Считается, что при рождении и при уходе из жизни, человек просто совершает некий переход в другой мир. А свадьба – это событие, которое в корне меняет положение человека в обществе и образ его жизни, знаменует переход в иную социальную группу.

Для человека чувашской национальности считается большим грехом и вообще несчастьем умереть, не выйдя замуж или не женившись. Целью жизни каждого человека считалось создание семьи и продолжение рода, воспитание потомства.

Придя в этот мир, каждый человек должен оставить на этой земле свой след, свое продолжение. Продолжение по верованиям чувашей в их детях. По обычаям детей положено не только родить, но и научить всему, что сам умеешь и тому, чему тебя твои родители научили.

Ученые отмечают в чувашской заботу не столько о самом себе, сколько о своей семье, ее благополучии, упрочнении позиций своего рода. Таким образом они считали, что держали ответ перед предками и держали его достойно, если род с поколениями возвышался.

Национальная особенность чувашей в том, что они заботятся не о приготовлении к жизни будущей, а об улучшении позиции своего рода. Ради этого было все.

Как и многих народов, чувашские традиции не допускают выбор себе в жены или мужья человека из числа родственников до седьмого колена. С восьмого колена браки разрешались. Запрет, конечно, связан с тем, чтобы соблюсти все условия для рождения здорового потомства.

У чувашей часто было так, что жители одной деревни происходили от одного какого-то предка.
Поэтому молодые чувашские женихи искали себе будущих жен в соседних и более дальних поселениях.

Чтобы молодые люди имели возможности знакомиться, часто устраивались посиделки со всевозможными играми, праздниками и общением представителей нескольких деревень из округи. Еще один вариант присмотреть себе жену или муж – это общие работы в поле, например, сенокос.

Как и в других народностях, если молодой чувашский парень говорил о своем намерении жениться, то его родители, первым делом, принимались выяснять о невесте. Из какого она рода, какое у нее здоровье, какая она хозяйка. Не лентяйка ли, какого ума и характера, да и внешность девушки имела значение.

Встречалось такое, что невеста была несколько старше жениха. Разница в возрасте могла доходить до 10 лет. Это объясняется тем, что родители жениха старались женить его быстрее, чтобы в доме появились дополнительные руки. А родители невесты наоборот, старались подержать дочь подольше возле себя, из тех же соображений.

Было такое, что родители и сами выбирали детям будущих супругов, но согласие на брак самих детей, конечно, было необходимо.

До свадьбы

Когда выбор невесты был сделан, родители желали познакомиться с семьей невесты, и следовало устроить предварительный сговор. Для этого в дом к невесте отсылались сваты из числа близких родственников или хороших знакомых.

Невесту сопровождали подруги, а также неженатые родственники из числа молодых парней.

Обязательно приглашали крестных отца и мать, а также музыкантов. Чувашская свадьба, как и любой праздник, сопровождалась большим весельем с песнями и плясками.

Начиналась свадьба в доме невесты. В назначенный день собирались гости, несли с собой угощение, старшие члены семьи читали молитвы о счастье молодой семьи и всяком ее благополучии.

Невеста совершала приготовления к свадьбе с помощью подруг в клети. Клеть — это небольшая каменная постройка на территории двора рядом с основным домом .

Свадебный наряд чувашской невесты содержал богато вышитое платье, тухъю, украшения из серебра, кольца, браслеты. На ноги надевали кожаные ботинки, а на лицо накидывали покрывало.

По обычаю невеста во время одевания должны петь грустные песни. Иногда грустные песнопения невесты сменялись более веселыми песнями подруг. Нарядив невесту, подруги вводили ее в дом.

Ноги жениха обували в сапоги, а на руки надевали кожаные перчатки, с прикрепленным к мизинцу платочком. В руки жениху давали держать плетеную нагайку.

По традиции подчеркнуто своеобразно должны быть одеты и друзья жениха. Нарядные рубахи, фартуки, бусы, сабли и луки со стрелами (в более поздние годы – оружие).

Попросив разрешения у родителей ехать за молодой невестой и получив их благословение, жених отправлялся в дом невесты.

Когда жених забирал невесту из родительского дома, их сопровождали родственники невесты и ее подруги до самого конца деревни. А выезжая из деревни невесты, жених должен был три раза ударить невесту, тем самым прогоняя злых духов, которые могли перейти в его деревню.

Встреча невесты

Молодых встречали около ворот дома и разбивали сырое яйцо. Под ноги невесте клали белую войлочную ткань, а потом жених должен был на руках занести невесту в свой дом. Суть традиции в том, чтобы пока еще чужой для этой семьи человек не оставил следов на земле этого дома.

В доме следовал обряд под названием «Инке салми». Жениха и невесту ставили у печки, накрывали войлочной тканью, в руки жениху давали маленькие вилы с наколотыми на них несколькими штучками салмы. Танцуя, парень должен был несколько раз подходить к невесте и подносить ей салму.

На войлок в это время положено было плескать бульон. Обряд этот носил символику общей еды молодоженов. У многих народов считалось, что общая еда делала жениха и невесту родственниками.

После этого ритуала с невесты снимали войлочную ткань покрывало. Невеста начинала дарить подарки своим новым родственникам. Это были полотенца, рубахи.

Большим грехом в чувашской общине считалось вступление в половую связь до брака. Потеря невинности до брака осуждалась чувашским обществом. Но среди чувашей не принято было грубых форм осмеяния девушек даже за это.

Заключительным свадебным обрядом был обряд с водой, принятый у многих народов.

• Ходили на родник: невеста, женщины-родственницы, молодежь.
• В воду нужно было бросить монетки, прочитать молитву и трижды набрать ведро воды и три раза его опрокинуть.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля - раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», - не сказал он;

Посреди поля - красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», - не сказала она;

Душа моя опечалилась - заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Обряды чувашей связаны с их языческой религией, в основе которой лежит поклонение духам природных стихий. Самые важные вехи жизни каждого из жителей Чувашии испокон веков ассоциировались с земледельческим календарем, а главными традициями были те, которые касались встречи времен года, подготовки к весеннему севу, уборки урожая или завершения сельскохозяйственного периода. Несмотря на то, что чуваши сегодня живут современной жизнью и пользуются всеми благами цивилизации, традиции и обряды они берегут свято и передают их следующим поколениям.

Семейные традиции Чувашей

История Чувашей

Семья для чуваша всегда занимала центральное место в жизни и поэтому за долгие годы существования этого народа семейные традиции, как никакие другие, соблюдаются очень строго и выражаются в следующем.

Классическая семья чувашей состоит из нескольких поколений – бабушки, дедушки, родителей, детей и внуков. Все родственники, как правило, проживают под одной крышей.

Самые почитаемые члены семьи – отец, мать и наиболее пожилые родственники. Слово «аташ» значит «мама» и является священным понятием, которое никогда не используется в каком-либо юмористическом или оскорбительном контексте.

Жена и муж имеют практически одинаковые права, а разводы у чувашей случаются крайне редко.

Дети – счастье для чувашей, при этом пол ребенка совершенно не важен, одинаково радуются рождению, как мальчика так, и девочки. Чуваши, проживающие в сельской местности, всегда усыновят ребенка-сироту, поэтому детские дома здесь редкость. Дети до 3-х лет находятся на попечении бабушки и дедушки, затем начинают постепенно приобщаться к труду. Младший сын всегда оставался жить с родителями и помогал им вести хозяйство, ухаживать за скотом, собирать урожай - такая традиция у чувашей имеет название «минорат».

Знаете ли вы, какая пословица является для чуваша девизом по жизни?

На чувашском, словосочетание звучит как «Чăваш ятне ан çĕрт», и дословно означает следующее: «не погуби честное имя чуваша».

Свадебные обряды чувашей

Свадебные обычаи чувашей

Свадьба между чувашскими юношей и девушкой может состояться в трех вариантах. Первый подразумевал традиционное торжество с обязательным соблюдением всех этапов – от сватовства до застолья, второй назывался «свадьба уходом», а третий выглядел как похищение невесты, происходившее, как правило, с ее согласия. Церемония бракосочетания сопровождалась обрядами:

• после того, как будущую жену одевали к свадьбе, девушка должна была громко плакать и причитать, выражая печаль, связанную с уходом в новый дом;
• жениха встречали у ворот с пивом, и хлебом-солью;
• всех, кто входил в свадебный кортеж, усаживали за стол, накрытый во дворе;
• первенца женщина рожала у своих родителей, пуповину у мальчика резали на топорище, у девочки – на ручке серпа;
• торжество отмечали два дня – первый день в доме у невесты, второй – у жениха;
• после всех гуляний, молодой супруг три раза бил свою жену нагайкой, чтобы от нее отошли духи ее рода, а новобрачная должна была снять со своего мужа обувь;
• признаком замужней женщины считался головной убор «хуш-пу», который одевали на следующее утро после свадьбы.

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Наталья Пирюшова
Проект «Чувашская народная культура».

Проект «Чувашская народная культура » .

Выполнила :Пирюшова Наталья Ивановна

Музыкальный руководитель, ГБОУ СОШ СП д. с «Берёзка»

с. Орловка, Кошкинский район Самарская область

Проект «Чувашская народная культура » .

Актуальность проекта : В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребёнка начал национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством возрождения утраченных ценностей, погружения в истоки национальной культуры .

На сегодняшний день взрослые всё реже передают традиции своего народа подрастающему поколению, а родители крайне редко играют с детьми в игры своего детства, не знакомят их со стариной. В такой ситуации детский сад становится местом, где ребёнок узнаёт о культуре , традициях и обычаях своих предков, знакомится с народным творчеством и со старинными вещами в музее. Наиболее значительными и доступными для усвоения детьми, способными вызвать их отклик, являются такие элементы национальной культуры , как сказки, песни, игры, танцы, мифы, народные промыслы , искусство, традиции, обряды и т. д.

Приобщение подрастающего поколения к национальной культуре , обычаям и традициям родного края, к нравственно-эстетическим ценностям своего народа должно осуществляться на всех ступенях обучения и воспитания, особое значение при этом нужно придавать дошкольному возрасту. Именно в этом возрасте, в первые годы жизни, процессе социализации личности происходит интенсивное формирование эмоционально-ценностного, положительного отношения ребёнка к культуре , к своему родному языку, людям, различным вещам и явлениям, что подчёркивают многие учёные (К. Д. Ушинский, А. П. Усова, Е. А. Флёрина, Н. П. Сакулина и др.) .

Народ Чувашии обладает богатой и уникальной культурой , не спроста Чувашию называют краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок и узоров. Сохраняя народные традиции , чуваши кропотливо оберегают свой фольклор, народные ремёсла . Бережно хранят в Чувашском крае память о своём прошлом. «Нет будущего у народа , который забывает своё прошлое» , - гласит чувашская народная пословица .

Нельзя считать себя культурным интеллигентным человеком без знания своих корней, древних традиций, родившихся еще в языческие времена, сохранившихся после принятия христианства и дошедших до наших дней. Приобщение детей к народной культуре является средством формирования у них развития духовности. Именно поэтому родная культура , как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающим личность.

Использование в практике работы по физическому воспитанию фольклора, позволяет не только повысить эффективность физкультурно -оздоровительного процесса, но и оказывает положительное влияние на состояние здоровья, динамику физической подготовленности воспитанников детского сада, а также формирует у них интерес к систематическим занятиям физическими упражнениями. Народные игры имеют важное значение в формировании этнического самосознания личности. В играх воспитывается любовь и уважение к своему народу , формируется стремление к постижению богатства национальной культуры . Чувашские народные игры привлекают внимание многообразием и национальным колоритом, они заключают в себе огромный потенциал для физического развития ребёнка. Но игры развивают не только ловкость, быстроту движений, силу, меткость, также в них отражаются быт, труд, национальные устои, представления о мироздании, времени и пространстве. В чувашских народных играх присутствует единая цель и одноплановость действий; песни, слова и движения органически соединены; имеющие место варианты относятся к началу или концу игр. Игры разнообразны по содержанию и организации. Одни имеют сюжет, роли, игровые действия в них производятся в соответствии с требованиями, заданными правилами. В других играх сюжет и роли отсутствуют, двигательные задания регулируются только правилами. В третьих – сюжет и действия играющих обусловлены текстом, который определяет характер движений и их последовательность.

Цель проекта :

Формирование целостного представления у детей о культуре чувашского народа .

Знакомство с традициями, обычаями, обрядами чувашского народа .

Задачи проекта :

1. Познакомить с основными концепциями происхождения чувашей ; историей развития; вводить детей в мир чувашского прикладного искусства – вышивки, учить детей рисовать, используя разную технику (рисование штампом, рисование ладошкой, трафаретом, кисточкой) ; знакомство детей с художественной литературой (народные сказки , легенды и мифы, пословицы и поговорки);

2. Развивать способность восприятия и осмысления первичных орнаментальных образов-символов чувашских узоров ; развитие умений участвовать в спортивных играх.

3. Воспитывать эмоционально-положительное отношение к чувашскому народу , интерес к его прошлому и настоящему; формирование способности индивидуального самовыражению в процессе продуктивной художественно-творческой деятельности; способность восприятия и осмысления первичных орнаментальных образов – символов чувашских узоров .

Вид проекта : Развивающий, творческий.

Проект по целевой установке : Познавательный.

Руководитель проекта : Пирюшова Н. И. музыкальный руководитель ГБОУ СОШ с. Орловка С\ П детский сад «Березка»

Кошкинского района, Самарской области.

Участники проекта : дети дошкольного возраста, родители (законные представители) воспитанников и сотрудники.

Продолжительность проекта : 1неделя

Место реализации проекта : ГБОУ СОШ с. Орловка С\П детский сад «Березка»

Материально - техническое оснащение : компьютер, видео аппаратура, презентации, национальные чувашские костюмы , орнамент, вышивка и др.

Информационное обеспечение :

1. Васильева Л. Г. Загадочный мир народных узоров . Развитие у детей 5-7 лет способностей к созданию образов символов чувашских узоров в рисовании и аппликации. - Чебоксары : Новое время, 2005.

2. Васильева Л. Г. Чувашский орнамент в рисунках и аппликациях дошкольников. Формирование орнаментального образа в изобразительной деятельности детей 5-7 лет. – Чебоксары : Новое время, 2006.

3. ВасильеваЛ. Г. Хрестоматия «лку» (Родник, раздел «Художественное образование» с. 134-174 - Чебоксары -2006.

4. Дети Ветра : чуваш . сказки / перераб. и обраб. Ирины Митта; рис. Валерия Смирнова. - Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1988. - 32 с.: ил.

5. Журнал «Куклы в народных костюмах » , выпуск №27, 2013 – ООО

6. Михайлова З. П. и др. Народные обряды – устои жизни. Чебоксары. 2003

7. Салмин А. К. Hародная обрядность у чувашей . Чебоксары, 1993.

8. Смирнов А. П. Древняя история чувашского народа . Чебоксары, 1948.

9. Старичок с ноготок : сказки / сост. А. К. Салмин. – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 2002. – 47 с.: ил.

10. Красавица Тайслу : чуваш . нар. легенды, предания, сказки и потешные рассказы / сост. и перевод М. Н. Юхмы. – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 2006. - 399 с.

11. Кузеев Р. Г. Hароды Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992.

12. Сказки и предания чуваш . – Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1963. – 131 с.

13. Чувашские народные сказки / [сост . П. Е. Эйзин]. Чебоксары : Чуваш . кн. изд-во, 1993. 351 с.

14. Халх смахлх : хрестомати. – Шупашкар : Чваш кнеке изд-ви, 2003. – 415 с. – Пер. загл.: Чувашский фольклор

Ожидаемые результаты :

В ходе реализации проекта дети узнают :

Как выглядел чувашский национальный женский,мужской костюм (названия частей одежды : рубашка (кепе, особенности ее шитья, поясных украшений «сар» , «яркч» );

Названия головных уборов : масмак, тухъя, сурпан, хушпу;

Какой смысл имеет национальный костюм и о чем говорит узор вышивки;

- элементов узора : сунтах, розетка кеске, как узор применяется в жизни;

Пополнят свой активный словарный запас;

Познакомятся с образами – символами чувашского узора ;

Научатся создавать линейный орнамент, состоящий из художественных элементов;

О чувашских национальных играх ;

О художественной литературе.

1. Рассматривание иллюстраций, открыток и альбомов «Моя Чувашия » , «Чувашские узоры » «Чувашские народные костюмы » , «Чувашские головные уборы » .

Чтение стихов о предметах старины, о родном крае;

Стихотворение М. Юхма «Братский ковш»

- «Заведено издревле было»

- «Чвашн ыр йла нумай» («У чувашей много хороших традиций» ) Р. Сраби

- «О сурпане»

2. Чтение и рассказывание чувашских народных сказок : «На печи лежим, сказки слушаем» .

- «Лиса – плясунья»

- «Мост Азамата»

- «Земля Улыпа»

- «Песня»

- «Почему ель и сосна вечно зеленые»

- «Девушка на луне»

3. Чтение рассказов И. Я. Яковлева :

- «Как я чулок вязала»

- «Лгун»

- «Лентяй, да меру знай»

- «Соня – сонуля»

- «На воре шапка горит» .

4. Чувашские детские игры «Паттр вййнсем» :

- «Надень тухью»

- «Уголки»

- «Луна и солнце»

- «Бросание пояса»

- «Тили – рам»

- «Расходитесь!»

- «Колечко»

- «В быка»

- «Колобок»

- «Хищник в море»

- «Цыган»

- «Сидит Миша»

- «Водяной медведь» .

5. Дидактические игры :

«Найди старинные предметы быта»

«Найди и назови» (элементы одежды чувашей )

«Слова приветствия»

«Найди такой же узор»

«Найди значение узора»

«Сложи чувашский узор »

«Что лишнее»

6. Совместная организованная деятельность детей по декоративному рисованию, лепке, аппликации :

Украшение фартука для Илемпи (рисование)

Салфетка для бабушки (аппликация)

Полотенце – рисование чувашской вышивки

Рубашка для Сетнера –рисование

Смешные маски для ряженых – конструирование

Изодеятельность по знакомым чувашским народным сказкам и легендам

Посуда – лепка по мотивам чувашских глиняных и деревянных изделий, характерная для чувашского быта

Работа с педагогами : Просмотр электронных презентаций для воспитателей :«Чувашская народная культура » ,«Сувениры Чувашии » , «Взгляд в глубину веков» (чувашская орнаментальная вышивка, «Чувашские народные декоративные промыслы»

Работа с родителями : Просмотр электронных презентаций дляродителей : «Чувашская народная культура »

Беседа «Нужно ли возвращаться назад в преданье старины глубокой Чуваш »

Консультация «Знакомим детей с культурой чувашского края »

Выставка изделий чувашского декоративно-прикладного искусства Чувашская вышивка »

Анкетирование родителей «Чувашская культура » .

Чувашские народные шумовые музыкальные инструменты – конструирование из бросового материала

Заключение : Если в результате реализации проект не даст ожидаемого результата, то он будет исправлен и дополнен с учетом выявленных недостатков.

Предыдущая статья: Налоговая декларация по налогу на прибыль Следующая статья: Налог на прибыль для чайников: расчеты и примеры