Главная » Мода » Обычаи и традиции чувашии. Ниме, одна из традиций чувашского народа Народные художественные традиции чувашей

Обычаи и традиции чувашии. Ниме, одна из традиций чувашского народа Народные художественные традиции чувашей

Кудряшова Юлия

Моя работа посвящена празднику Ниме, который проводится и по сей день в чувашских деревнях.

Скачать:

Предварительный просмотр:

учебно-исследовательская работа

«Ниме… один из самых прекрасных обычаев моего народа»

Юлия Евгениевна Кудряшова,

МБОУ «Эльбарусовская СОШ»

Мариинско-Посадского района

Чувашской Республики

Эльбарусово 2011

Актуальность

Мы живем в эпоху кибергениев, когда машины выполняют почти всю работу вместо человека. Они заменяют его и на производстве, в науке, даже сейчас придумывают такие роботы, которые выполняют самую простую работу по дому. Молодцы японские мастера! Они шагают вперед и вперед, придумывают все новые и новые машины.

Не смотря на все новшества и супер выдумки, в жизни человека большую роль играют национальные традиции и обычаи, которые переходили из поколения в поколения и остаются и на сегодняшний день очень-очень нужными. Ведь национальные обычаи – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. Одним из таких обычаев является чувашский праздник труда – ниме.

Ниме - коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. Ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай - везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ - главой коллективной помощи. И до сегодняшнего дня сохранился этот прекрасный обычай помогать односельчанам в трудной работе.

Цель:

Воспитание ценностного отношения к культурному достоянию чувашского народа – ниме; знакомство чувашским обычаем ниме.

Задачи:

  1. Расширение кругозора, изучение литературы по данной теме;
  2. Привлечение внимания к комплексному изучению и сохранению природного и культурного наследия своей малой родины;
  3. Расширение взаимоотношения этноса и природной среды, способствующей сохранению культурного и природного наследия;

В процессе исследования были использованы следующие методы:

Теоретические методы:

  1. Изучение и анализ научной литературы;
  2. Знакомство с научной литературой в сетях Интернет;

Практические методы:

Опрос жителей деревни Эльбарусово

Использование в работе фотохроники из семейного альбома

Введение

«Жизнь дана на добрые дела»

Ниме, так называется чувашский обычай помогать односельчанам в большой и трудной работе. Почему меня заинтересовала эта тема? Дело в том, что мои родители решили построить новый дом. Не простой, а двухэтажный, чтобы места хватило всем – ведь семья наша большая, она состоит из семи человек. А живем мы в деревне Эльбарусово Мариинско-Посадского района. Сначала отец закупил кирпичи, бревна, доски, песок…

В назначенный день к нам начали собираться мужчины. У них у всех в руках были орудия труда. Собрались они вокруг моего отца: и он им что-то говорил, объяснял, спрашивал совет… И вот они принялись за работу: начали копать землю, чтобы залить фундамент нового дома. Ближе к обеду стали приходить и женщины с едой. Тетя Аля принесла только что выпеченные пироги, бабушка Маша пирожки, соседка бабушка Раиса кувшин кваса…

И меня очень заинтересовал этот обычай моего народа, который называется ниме.

Чтобы побольше узнать об этом прекрасном обычае я начала свое маленькое, но очень интересное исследование.

Основная часть

Ниме. С давних времен у многих народов существовал обычай бесплатной и дружной работы - помощи своим родным и односельчанам.

В чувашских селениях этот обычай назывался ниме. В деревенской жизни бывают такие работы, с которыми не справиться силами одной семьи. Например: строительство дома, срочная уборка урожая, вывоз бревен из леса и другие. Вот тогда на помощь приходили односельчане и с работой справлялись всем миром.

Рано утром хозяин семьи или специально выбранный уважаемый человек - ниме пуçĕ (глава ниме) - повязывал себе через плечо вышитое полотенце и верхом на лошади объезжал всю деревню. В руках у него был флаг - ниме ялавĕ. Ниме пуçĕ останавливался около каждых ворот и пел, приглашая на работу:

Кук! Выходи на ниме!

К Ахтанаю на ниме!

Ээ! На ниме! На ниме!

К Ахтанаю мед пить!

Ээ! Все на ниме!

Если ноги есть, пешком приходи.

Если пешком не можешь, ползком приползи…

Или же так:

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Эй, односельчане, на ниме!

Дом ставить, на ниме!

Если земледельческий народ вместе будет, то работа спорится.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

В погребе трехлетний мед бурлит,

В котле с утра баранья голова кипит.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Да в руку ковш с медом возьмем,

Да до захода солнца работа так и кипит.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Хозяева, заслышав этот возглас, собирались и на своих телегах, с орудиями труда выезжали вслед за ниме пуçĕ. Во время работы и во время возвращения домой люди пели специальные песни.

Работали до самого вечера. Днем хозяева кормили всех обедом, угощали пивом. Вечером устраивали праздничное застолье, на которое приглашали всех участников ниме. И конечно, как на всех чувашских праздниках, звучали торжественные песни, исполнялись старинные танцы.

Древний обычай бесплатной помощи в работе - ниме до сих пор сохраняется во многих чувашских деревнях.

С вопросом рассказать о том, как проходил ниме в нашей деревне, я обратилась к нашей соседке Батраковй Лидии Егоровне. Ей 81 год. Вот что она мне рассказала:

«Я помню, как мои родители строили дом. Это было давно, еще до войны. Моя мать наварила целый чан пива, испекла пирогов. А отец отправился к родственникам и друзьям, чтобы позвать их на ниме. На другой день люди собрались и начали из сруба возводить дом. По сегодняшним меркам, это был совсем маленький домик, но он был нашим домом. До начала работ мои мама, и бабушка встали на восток и перекрестились, они что-то шептали, наверное, молитву читали. Какие слова это были, я точно не помню. Но хорошо помню, как мужчины, когда поднимали большие бревна и говорили: «Раз, два, взяли…Раз, два взяли…». Когда солнце было уже высоко, я ходила к работающим мужчинам и поила их холодным пивом, и они меня все благодарили. Обедали все вместе в нашем саду только что сваренным какай шÿрпи (национальная еда моего народа сваренная из внутренностей барашка). К вечеру сруб был готов. Собравшихся отец и мать поблагодарили всех за то, что они пришли на ниме и устроили праздничное застолье. Помню, как здесь звучали торжественные песни, и как плясал трудовой народ».

Конечно же, я о ниме спросила и у моего деда, Кудряшова Геннадия Тихоновича, родился в 1935 году. Ниме в нашей деревне часто проходил тогда, когда кто-то строил дом. В наше время дома строили из дерева. И для того, чтобы поднимать бревна, нужна была сила. Наш отец пошел на войну и не вернулся. Моя мама осталась с тремя детьми в маленькой избушке. Как сейчас помню, как люди к нам пришли на ниме и начали возводить дом. Работали они бесплатно, пришли просто помочь нам, чтобы построить новый дом. Всех собравшихся людей нужно было хорошо кормить, чтобы в деревне не говорили, что стол был очень скудным и бедным. Работали все очень дружно и весело. Много шутили, останавливались, чтобы немного передохнуть, а затем снова за работу. После окончания работы всех пригласили за стол. После еды пели песни, и под гармошку началась чувашская пляска.

Наша соседка Семенова Раиса Васильевна. Ей 78 лет. Она мне рассказала очень интересный обычай ниме. Оказывается, когда начинают возводить новый дом на фундамент должны положить деньги на восточной стороне, где будет находиться божница. Деньги нужны для того, чтобы в новом доме должен быть всегда достаток и богатство. Люди у кого было много денег старались положить их туда в большой сумме, а кто победнее, клал всего несколько монет. И еще нужно было следить за тем, чтобы злой человек не подходил к фундаменту, для того чтобы положить колдовскую вещь. А таки людей в чувашских деревнях в то время, было много. Можно этому верить, а можно и нет. Чуваши издавна отличались верой в колдунов и знахарей, а может тут есть и доля правды.

Родионова Мальвина Витальевна. Родилась в 1968 году. Ниме, как я помню, проходил тогда, когда односельчане строили новый дом или надворные постройки. Мне очень хорошо известно, что в фундамент будущего дома клали ветки рябины. Это чуваши объясняют так: в этот дом не будет «дороги» злому духу. Потому что они боятся веток этого благородного дерева и в этот дом не смогут войти. Хозяева дома будут жить всегда в согласии и в достатке. И сегодня этот обычай сохранился. Ничего в этом плохого нет: если человек верит – пусть совершает это поступок.

А сейчас я хочу рассказать и показать на фотографиях о том, что мне запомнилось о ниме. Это было в одну субботу в августе. К нам пришли родственники и друзья. Они начали копать землю, чтобы заложить фундамент нового дома. Мне было очень интересно и я бегала и смотрела как работают люди. Они смеялись, шутили, устраивали «перекур», мама меня просила угощать их холодным квасом.

Заключение

Ниме – очень хороший обычай моего народа, который сохранился до наших дней. Мой народ сумел сохранить традиции, которые его объединяют, помогают в трудную минуту. Значит, мы сильный, древний и богатый традициями народ. Мы, молодое поколение, должны знать и уважать традиции и обычаи своего народа. Чтобы и дальше жить, чтобы помогать друзьям в труде.

И в чувашской литературе есть немало произведений, в которых описывается обычай народа, который сохранился до наших дней - ниме.

Например, в романе Н. Ильбека «Черный хлеб»говорится о том, как односельчане помогли построить дом бедному старику Пикмарса, у которого развалился старый дом.

Валерии Тургай в своем стихотворении «Ниме» восхваляет обычай чувашского народа помогать друг другу при строительстве дома. И говорит о том, что такой народ богат духовно и у него богатое прошлое и светлое будущее.

Ниме – это самый прекрасный праздник труда моего народа, когда он собирается на помощь односельчанину в «большой работе». Такие обычаи сплачивают мой нард, делают его сильнее, добрее и мудрее. Значение ниме в жизни чувашского народа я хочу показать в синквейне и кластере.

Вот какой синквейн у меня получился:

Ниме

добрый, важный

помогает, поддерживает, сохраняет

ниме – прекрасный праздник труда

Праздник труда

Значение ниме можно показать и в кластере:

дом

помощь

радость

жизнь

помогающий

важный

добрый

Ниме

Использованная литература

  1. Елена Енькка «Культура родного края» - Чебоксары 2008 г.
  2. Краткая чувашская энциклопедия - Чебоксары 2000 г.
  3. М.Федоров «Этимологический словарь чувашского языка» - Чебоксары 1987 г.
  4. Фотографии семейного архива
  5. Интернет ресурсы:

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Википеди

Чăваш халăх сайчĕ «Чувашский народный сайт»

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Страница 1
Урок разработан и составлен в рамках авторской программы и рассчитан на учащихся 9 класса.
Тема урока : Чувашские обряды и обычаи.
Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.
Цель урока :


  1. Создать представление у учащихся об обычаях и обрядах как важнейшем блоке в системе духовной культуры чувашского народа.

  2. Познакомить учащихся с комплексом чувашских обрядов и обычаев.

  3. Осмыслить роль и значение обрядов и обычаев в жизни этноса в наше время.
Эпиграф к уроку:

Время эти понятья не стерло.

Нужно только поднять верхний пласт –

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина,

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надежно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берем,

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остается добром

В прошлом, будущем и настоящим.

Высоцкий В. Нерв.

Тип урока: Лекция с элементами беседы.
План урока:

1.Вводное слово учителя.

2.Общественная жизнь и межличностные отношения.

3.Семейная и домашняя обрядность.

4.Сельская обрядность.

5.Праздники.

6.Выводы.
Учитель : Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции.

Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.

Общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей:

Мира в семье

Любви к природе

Заботы о доме хозяйстве

Мужской порядочности

Добре


- чистоплотности и скромности.
В начале урока с целью актуализации темы урока учитель проводит анкетирование среди учащихся в классе.
Анкета.

Несколько вопросов об обычаях и обрядах.


1.К какой национальности вы себя относите?_____________________________

2. Назовите этнографические группы чувашского народа___________________

3.Если вы чуваш, то к какой этнографической группе вы себя причисляете?_________________________

4.Какие народные обычаи и обряды вам известны?________________________

5.Соблюдает ли кто – либо в вашей семье чувашские обряды, обычаи, праздники? Укажите какие_______________________________________________________

6. Постарайтесь назвать богов и духов, характерных для старинной чувашской веры________________________________________________________________

7.Как вы думаете, соблюдаются ли в вашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной чувашской верой? Если да, то какие именно_____________________________________________________________

8.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?

Без обрядов___________________________________________________________

Современный гражданский обряд________________________________________

Гражданский обряд с элементами народной свадьбы________________________

Традиционный обряд с религиозным оформлением брака____________________

9. Какие народные обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?_____________________________________________________________

Учитель :Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В примитивных обществах они выполняли функции управления, передачи опыта.

Как вы думаете, под влиянием каких факторов формируются обычаи и обряды?

(верования, мифы, народные знания, фольклор, хозяйственная деятельность, географическое положение).

А что вы понимаете под словом обычай, обряд?

Обычай – привычный для населения способ поведения, унаследованный от предыдущих поколений и изменяемый временем.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозным представлениями или бытовыми традициями.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В рамках сегодняшнего урока мы познакомимся наиболее общо с комплексом обычаев и обрядов чувашского народа, с тем, чтобы в последующем изучить их более детально, раскрывая их неповторимый, сокровенный смысл.

Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:


  1. Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские.

  2. Обряды семейно – родовые, т.н. домашние или семейные.

  3. Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.н. индивидуальные.

Общественная жизнь и межличностные отношения .
Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Чуваши учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально – этических норм большую роль играла общественное мнение: «Что на деревне скажут».

Какие отрицательные черты в поведении осуждались?

Осуждалось:

Нескромное поведение

Сквернословие

Пьянство

Воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.


  1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день необязательно, здоровались только с почтенными, стариками:
- сыва – и? Здоров ли?

Аван – и? Хорошо ли?

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с «херт-сурт» - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашенный не имел права отказаться, если даже был сыт, то все равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом за мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз – два в году он должен был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.


Семейная и домашняя обрядность.
Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность. Связанная с основными моментами жизни человека в семье:

Рождение ребенка

Вступление в брак

Уход в мир иной.

Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи:

Преданность

Верность

Семьи были моногамными. Допускалась полигамия в богатых и бездетных семьях.

Что такое моногамия?Полигамия?Патрономия?

Допускался неравный возраст супругов. В каких случаях?

Существовал обычай перехода жены умершего брата к младшему брату в целях сохранения имущества.

Существовал обычай минората , когда все имущество наследовал младший сын в семье.


Свадьба.
Учитель: Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе – это тема не на один час, поэтому мы рассмотрим только основные моменты, касающиеся брака.

  1. Браки запрещались между родственниками до седьмого колена. Почему?

  2. Выбор невесты. Какие качества ценили?

  3. Умыкание. Похищение невесты. В каких случаях похищали невесту?

  4. Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого. Что входило в приданое?

  5. Свадьба. Полный обряд состоял из цикла: предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.

  6. Венчание. Было введено после христианизации и не стало устойчивой частью традиционной народной свадьбы.

Рождение ребенка . Воспринималось как особое радостное событие. В детях видели прежде всего будущих помощников.

Сообщения учащихся :

1 учащийся:

Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорожденному дал дух. Если ребенок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одни из них шла на чердак просить душу у бога, другая – в подполье, просила ее у шайтана, ретья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорожденному душу.

После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шуйтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

2 учащийся:

По случаю рождения ребенка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр, Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому присутствующих. Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой – нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребенка ненастье, новорожденных нарекали именами птиц, животных, растений и т.д. (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении.


Похороны .
Если свадебный обряд и рождение ребенка носили веселый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие ее стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде и многие ее элементы сохранились до наших дней. По поверьям чуваш через год душа умершего превращалась в духа, которому молились и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой все в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником.


Вывод : Семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чуваш.
Сельская обрядность.
Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.

Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств:


1. Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.
2. Обряды типа Киремет – когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.
3. Обряды, адресованные духам – божествам. Они имели определенную последовательность в исполнении, при обращении соблюдали общепринятую иерархию. Просили у своих божеств здоровья, покоя.

4. Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от ве проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.


Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:

«Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».

Поэтому заболевшие спешили к свом духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман – йомзя – определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.

Учитель (метод эмпатии), показывает небольшой отрывок из обряда очищения .
Праздники.
Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.


  1. Праздники зимнего цикла начинались с праздника сурхури – в честь приплода скота и урожая хлеба.

  2. Праздники весеннего цикла начинались с праздника саварни – проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов – вирем, серен.

  3. Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников; уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; уяв – молодежные хороводы и игрища.

  4. Праздники осеннего цикла. Проводился чуклеме – праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юпа(октябрь).

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.


Выводы:
Переоценка многих сторон истории чувашского народа, новое понимание роли народного миропонимания, в том числе и религии в воспитании подрастающего поколения позволяет восстанавливать историческую преемственность, духовную гармонию в обществе.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений. Это могучее средство позитивного идейно – эмоционального воздествия на подрастающее поколение.

страница 1

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.

Наши предки самыми важными событиями человеческой жизни считали рождение, свадьбу (туй) и смерть. Обряды, сопровождающие эти события, ученые называют «обрядами перехода». Во время рождения и смерти человек «переходит» в другой мир. Во время свадьбы резко меняется его положение в обществе, он «переходит» в другую социальную группу.

Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя свое продолжение - детей, воспитав их и научив всему, что умел сам, чему научили его родители - цепь жизни не должна была прерываться. Жизненной целью каждого человека было создание семьи и воспитание детей.

Знакомства и выбор невесты и жениха

По традициям многих народов нельзя было выбирать себе жену или мужа из родственников. У чувашей этот запрет распространялся до седьмого поколения. Например, нельзя было жениться семиюродным братьям и сестрам, а восьмиюродным уже можно. Этот запрет связан с тем, что при близкородственных браках дети очень часто рождаются больными. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства молодых людей устраивались различные посиделки, игры, праздники, общие для нескольких деревень. Особенно тщательно присматривались к будущим женам и мужьям на совместных работах: сенокосе, ниме и т.п.

Когда парень объявлял о своем желании жениться, родители в первую очередь выясняли, из какого рода невеста, здорова ли, достаточно ли трудолюбива, умна ли, какой у нее характер, какая внешность и т.д.

Иногда родители сами подбирали своим детям женихов и невест. Но без их согласия свадьбы устраивали редко.

Чуваши считали, что чем старше была невеста, тем она ценнее, тем больше она умела и тем богаче было приданое, которое начинали готовить с детского возраста.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания, родители юноши посылали сватов. Через несколько дней в дом невесты приезжали родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты. Привозили гостинцы: пиво, сыр, разные печения. Со стороны невесты также собирались родственники, обычно старшие в семье. Перед угощением приоткрывали дверь и молились с кусочками хлеба и сыра в руках. Затем начинался пир, песни, веселье, В этот же день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубахи и угощала их пивом, в ответ они клали в опустошенный ковш несколько монет. Во время одного из этих посещений сваты договаривались о дне свадьбы и размере калыма и приданом.

За несколько дней до свадьбы родители жениха еще раз приходили в дом невесты для окончательного договора о сроках свадьбы.

Для проведения свадебных торжеств во дворе устанавливали специальные скамейки и стол.

В качестве калыма давали деньги, продукты питания для свадьбы, шкуры для шубы и т.п. А в приданое входила разная одежда, платки, полотенца, перины-подушки, сундуки, домашние животные: жеребенок, корова, овцы, гуси, курица с цыплятами.

Старший дружка выбирался из близких родственников жениха - добрый, веселый мужчина, балагур и краснобай, отлично помнящий все подробности свадебного ритуала. Обычно он вел переговоры с родителями невесты. Младший дружка выбирался из молодых родственников жениха.

Подготовка к свадьбе

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю.

Как всегда перед особыми торжествами устраивали баню, одевали лучшую нарядную одежду, праздничные головные уборы и украшения. Среди родственников или хороших знакомых выбирали специальных людей, которые организовывали свадебное торжество, выполняли особые поручения. И со стороны жениха, и со стороны невесты выбирался руководитель свадьбы.

Начало свадьбы в доме невесты. К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение, старейшины совершали моление богам об удачном проведении свадьбы и будущем счастье и благополучии молодой семьи.

Подруги, сменяя ее, пели более веселые, шутливые песни. Наряженную невесту подруги вводили в дом. Она кланялась родителям, отец и мать благословляли свою дочь.

По чувашским традициям, и жениха, и невесту сажали на подушки со специальными вышитыми узорами. Русские сажали новобрачных на меховые шкуры, чтобы они жили богато.

Жениха вводили в дом, он кланялся родителям, и те благословляли его. В это время во дворе уже вовсю шло веселье, звучали барабаны, скрипки: все гости пели и плясали, угощались. Затем так же, как и невеста, жених навещал своих родственников. Вместе с музыкантами, с разнаряженными и вооруженными друзьями, верхом на лошадях объезжали всю деревню, ездили в другие деревни.

Обязательным свадебным обрядом был одевание невестой женского головного убора - сурпан хушпу. В разных местах он мог проводиться в разное время: перед выездом невесты в дом жениха, после снятия покрывала, перед входом в дом жениха и т.д.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой -который также мог проводиться по-разному. К роднику шли: невеста, молодежь, родственницы. В воду могли бросать монетки, произносить необходимые слова. Невеста (или родственница мужа) три раза набирала воду и три раза ведро опрокидывали. В четвертый раз невеста приносила воду в дом. На этой воде она варила суп с клецками или другое блюдо. Приготовление еды невесткой и угощение новых родственников означало ее вхождение в род мужа.

После этих обрядов день-два еще угощались и веселились, пели прощальные песни, благодарили хозяев и расходились по домам.

Послесвадебные обычаи

После свадьбы породнившиеся семьи несколько раз ездили друг к другу в гости. Одно из посещений, обычно поздней осенью, когда молодые и родственники мужа ездили в гости к родителям жены, называлось тав?рна (возвращение).

Во время этого посещения молодой семье отдавали оставшуюся часть приданого - домашнюю скотину: корову, овец, пчел и т.п. На этом веселье (или через 40 дней) молодожены впервые после свадьбы могли петь и плясать.

49 .Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др. Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.

«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Вопрос №50 Культ киреметя. Обряд «языческого» жертвоприношения.

Боги у чувашей делятся на две группы, связанные соответственно с верхним и нижним мирами. К последним относится Киреметь, занимающий неопределенное положение. Двойственность Киреметя объясняется тем, что он, будучи по происхождению родным братом (или сыном) верховного бога Тура, сохраняет тайные связи с богами и выступает в роли посредника между богами верхнего и хтоническими духами нижнего мира.

Вопрос №51 Представление древних чувашей о строении мира. Мифы о мироздании.

Миф- это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Основной смысл мифов – объяснение перехода от первобытного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей. Отсчет пространства и времени начинают от некого акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Зародившаяся из первородного хаоса Вселенная достигает высшей степени упорядоченности, апогея, но по прошествии определенного времени снова распадается до хаоса, а затем снова повторяет весь цикл развития. Каждый цикл составляет мифологическую эпоху, обычно это – тысячелетие.

Сотворение мира представляется в следующей последовательности: хаос - огонь и вода – вода и суша – земля и небо – солнце, месяц, звезды – время – растения – животные – человек – предметы человеческого обихода (дом, утварь). Становление мира рисуется как результат последовательного противопоставления пар: огонь – вода; небо –земля; земля – вода; верх – низ; передняя сторона- задняя сторона, правое –левое и т.п.

В чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т.д.

Вопрос №52 Этиологические мифы чувашей.

Этиологическими называются мифы-повествования, объясняющие происхождение какого-либо конкретного явления природы или социальной жизни, предмета, признака. Наиболее примитивные мифы объясняют причину появления тех или иных внешних признаков у отдельных животных. Например, рассказывается, почему у зайца короткий хвост и рассеченная губа, почему у ласточки раздвоенный хвост и т.п. Этиологические мифы ступенью выше отвечают на вопросы, как и откуда взялись разные предметы. Например, как появились сурки, утренняя и вечерняя роса, хмельные напитки и табак и т.п. В мифах о происхождении животных часто поясняется, что некогда животные были человекообразными существами или людьми.

В мифах волчица представляется как прародительница, кормилица и воспитательница нашего первопредка, а волк выступает в роли вождя рода. В чувашской традиции человеку уподоблялись и многие др. животные и птицы – олени, быки, орлы, лебеди и т.д. Интересны чувашские мифы о получении огня, введении брачных правил, об изобретении ремесел, о появлении разных с/х культур, орудий и навыков хлебопашества. Есть придания о происхождении смерти.

В мифах объясняется происхождение почти всех объектов и явлений природы и социальной действительности.

Вопрос №53 Числовая символика в мифах.

Уже в далеком прошлом некоторые числа у предков чувашей имели особый символический смысл, связанный с мифологическим представлением о Вселенной. Основными числами с символическими или священными, сакральным значением являются прежде всего 1,2,3,4,5, а также 7,9 и 12.

1 символизировало идею единства космоса. «Куда бы не пошел – мир один».

Символическое значение у числа 2 обусловлено принципом парности, в чувашском языке очень много парных названий типа «земля и вода», «бог и дьявол» и т.п.

Символическое значение числа 3 восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира. Вселенная состоит из трех частей: нижний мир, средний мир и верхний. При жертвоприношениях, как и при исполнении других ритуалов, основные действия повторяются трижды. В чувашском фольклоре часто объединяют три персонажа, герои борются с трехголовыми (трехглазыми) противниками и т.п.

Символика числа 4 проявляется главным образом в структуре ритуала. Особый интерес представляет горизонтальная модель мира в виде квадрата, соотнесенного с четырьмя сторонами света, выделение четырех времен года, членение суток на 4 части. Яркое воплощение это получило в устройстве чувашских киреметищ. В этом же ряду нужно рассматривать число 8 как усиление числа 4.

Число 5 символизирует идею о пяти космических опорах: одного в центре мира и по одной – в каждом из четырех углов Вселенной.

Число 7 -По чувашским космогоническим представлениям, выделялось семь слоев неба, семь слоев нижнего мира, семь видов земледельческих культур. Поминки чуваши-язычники проводили на седьмой день.

Символика числа 9 выявляется из деталей семейных обрядов. Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три»: три яруса верхнего мира, три яруса нижнего мира и три яруса среднего мира.

12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении обряда жертвоприношения. Символика числа 12. Отражает представления о духах – хозяевах четырех углов Вселенной. Помноженных на три (по числу ярусов мира).

Вопрос №54 Чувашские календарные праздники

Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.

Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.

Вопрос №55 Молодежные и детские праздники и обряды

Сурхури – отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, а хозяева домов приглашали в избу и угощали приготовленными пирожками, калабашками, сладостями, орехами и непременно жаренным горох. Ребята пели песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпала щедрых хозяев и молодняк домашнего скота жареным горохом. На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для обрядового девичьего пира муку, масло, крупу, солод и хмель. После обхода всех дворов собранные продукты относили в специальный дом, где девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и др. Вечером в этом доме собиралась молодежь всей деревни. Ближе к полуночи начинались гадания. Под утро веселье выходило на улицу. Утром парни развозили своих подруг, а днем каталась вся деревня.

Серен – весенний праздник низовых чувашей, посвящённый изгнанию из селения злых духов. Проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков – накануне симёк. Проводятся соревнования по конным скачкам, борьбе, бегу. После соревнований участники обряда уходят в сторону кладбища к западу от деревни и в овраге разводят костер. Вокруг костра втыкают рябиновые прутья и все трижды перепрыгивают через костер. После трапезы все раздеваются, трижды подбрасывают вверх верхнюю одежду и шапки. Делается это для того, чтобы изгнать спрятавшихся там злых духов. Старики приносят в жертву умершим сородичам остатки съестного и молятся.

Вопрос №56 Чувашские поминальные праздники и обряды

Калам – один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный поминовению усопших предков. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхов ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В первый день снаряжали одетого в лучшую одежду парня верхом на коне, он подъезжали к каждому дому трижды стучал и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку жертвенного животного не расчленяли, а варили целиком. Для поминок обязательно пекли блины, лепешки пашалу и юсман, варили на мясном бульоне кашу. На ритуальном столе должны были находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца, распечатывали непочатую бочку пива. Трапезу начинали с молитвы, после съедали кусочки хлеба и сыра, выпивали пиво. При этом часть еды откладывали в спец.посуду в качестве жертвоприношения умершим родичам. Вечером парни ходили с трещотками. Большими кнутами, прутьями и «изгоняли» колдунов.

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.

Накануне большого семика женщины и дети ходили в лес собирать лечебные травы и коренья. Топили баню и приглашали умерших предков. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков. После начиналось общее угощение. После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

Вопрос №57 Семейно-бытовые праздники и обряды

Ниме- коллективная помочь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность угощали всех односельчан. Тяжелая работа заканчивалась праздничным застольем.

Вопрос №58 Чувашская народная вышивка и орнамент.

В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые наряды служили почти всю жизнь. Вышивкой чувашки украшали женские рубашки, платья, головные повязки, полотенца, покрывала, мужские рубашки, свадебные платки и т.д. Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения. Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов. Вышивальщицы использовали и одностороннюю и двустороннюю вышивку. Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов. Вышивальщица создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру.

Вопрос №59 Художественная деревообработка

Чувашские резные украшения были издавна распространены в оформлении ворот. Резьбой украшались наличники, особенно верхняя часть- очелье. В составе орнамента видное место занимает розетка. Это древний магический знак, символ солнца, это пожелания добра, счастья дому, хозяевам. Мотивы резных и пропильных украшений разнообразны: растительные, геометрические, зооморфные, антропоморфные (человекоподобные). В Чувашии преобладающим является геометрический орнамент. По технике можно выделить четыре типа резных украшений: резьба глухая (выемчатая), барельефная (выпуклая), пропильная, точечная.

60 . Скульптура Владимира Нагорнова живет на площадях, в скверах и интерьерах, формирует новую городскую среду и становится символом времени и места. Заслуженный художник Чувашии и Башкортостана, он получил признание на российском уровне, работая не только в этих республиках, но и в Мордовии и Татарстане, в Ульяновске, Кирове и Нижнем Новгороде, но более всего, в городах и селах родной Чувашии. Скульптор подошел к своему пятидесятилетию зрелым мастером, во многом реализовавшим свои творческие замыслы. Им выполнены монументальные памятники классику чувашской поэзии Константину Иванову, первый в России – офтальмологу Святославу Федорову и великому чувашскому поэту Петру Хузангаю, монумент Матери в Чебоксарах, жертвам пожара в школе села Эльбарусово, просветителю народов Поволжья Ивану Яковлеву в Ульяновске и многие другие. Каждое из них становилось событием в жизни современного искусства. Получив великолепное образование в старейшем из российских художественных училищ в Пензе, затем в Московском художественном институте им. В.И. Сурикова (мастерская М.Ф.Бабурина), Нагорнов приехал в 1984 году в Чебоксары – город на Волге, и основные свои произведения создал здесь. Сегодня он востребован как монументалист, хотя можно сказать, что сейчас не время для идеальных образов и пафоса монументального искусства: слишком много практицизма в современном человеке. Но, удивительно, произведения скульптора начинают жить в городской среде и со временем все более и более воспринимаются органичными, очень верно найденными образами. Это свидетельствует о чутье художника, всегда предопределяющего грядущие перемены. Монументальные образы скульптора имеют основой глубокий интерес к древней национальной культуре. Еще в годы студенчества стали появляться композиции, навеянные историей чувашского народа. Не случайно возник и дипломный монументальный рельеф «Добровольное вхождение чувашского народа в состав Русского государства», который украшает ныне холл здания городской администрации Чебоксар. В течение многих лет он работает над образами Константина Иванова и Михаила Сеспеля – классиков чувашской поэзии. Романтик в душе, Владимир захвачен искренностью и свежестью их стихов, патриотическим порывом, вовлекшим их в революционные события, и трагической судьбой каждого из них, погибших совсем молодыми. Тема творческой личности была воплощена во множестве станковых портретов и сегодня продолжена в монументах. В образном строе всегда доминируют благородство, одухотворенность и красота – внутренняя и внешняя. Некий идеал всегда лежит в основе произведений В. Нагорнова. Особое место в творчестве мастера занимает монумент Матери, возведенный в старой, исторической части Чебоксар, на берегу волжского залива, и воспринимаемый сегодня как символ города. Размер его грандиозен и превышает все, созданные в республике доселе скульптурные монументы – вместе с постаментом он поднимается на высоту в 46 метров. Все этапы выполнения скульптуры – от увеличения ее формы до необходимого размера женской фигуры в 16 метров, выколотка из листов меди, сборка фигуры впервые были выполнены в Чебоксарах. Фигура Матери доминирует в пространстве и просматривается со всех сторон, но в первую очередь, со стороны Волги. К нему ведет пешеходный мост, поднимаются три широкие лестницы, где вокруг постамента бьют высокие струи фонтанов. Стройный силуэт дает гармоничное соединение памятника с архитектурным ландшафтом старой части города. В.П. Нагорнов стал создателем оригинального мемориального комплекса в Ядринском районе Чувашии, посвященного купцам, братьям М.М., Н.М. и З.М. Таланцевым, сыгравшим огромную роль в развитии края. Именно с их образов начала осуществляться задуманная скульптором аллея именитых людей этого района. Беломраморные бюсты на фоне широкого ландшафта в соединении с возводимыми зданиями и павильонами, где разместятся мемориальные экспозиции, заставляют вспомнить классицистические ансамбли Подмосковья. А еще скульптор мечтает соединить в городе скульптуру с архитектурной и парковой средой. Эстетика города давно заботит В.П.Нагорнова. Объездив полмира, художник всегда обращал особое внимание на эту сторону. Синтез разных видов искусства не только в городах, сохранивших следы Римской империи, или имеющих многовековую историю, но и в новых городах – образцах современного градостроительства, хорошо продуманных и организованных с функциональной точки зрения, заставляли его мечтать о подобном и у себя, в Чебоксарах. На сегодняшний день, как это ни трудно, он эту задачу отчасти решает. Его памятники часто становятся градообразующими элементами. Ярко выраженный талант монументалиста, склонного к обобщению, позволяет Нагорнову и в станковых произведениях найти самую выразительную форму и высказать через нее самую важную для себя мысль. К лучшим своим портретам в поисках национального духа и характера, он пришел через отказ от повествовательности и детализации - этот лаконичный почерк художника определился уже в ранних работах. Полноценным воплощением этих поисков стали его портреты «Булгарка» и «Девушка-чувашка» из камня-известняка. В строгих и статичных композициях, древнее, архаичное мироощущение проистекает из застывшего, как будто, образа, сквозь тонкую кожу щек и закрытых век. Нежный образ превращается в каменный идол, кумир, вечно юную Прародительницу. Здесь художник перешагнул за рамки чисто внешнего подхода к решению национального своеобразия, самобытности чувашской культуры. Проникновение художником в глубины устойчивых, неизменных форм народного сознания, архаичность художественного строя ставят эти портреты на особое место в современной чувашской скульптуре. Талант и одержимость в работе, безраздельное увлечение темой, глубокое понимание материала, чаще всего меди и мрамора, и следование тем законам, которые предъявляет этот вид искусства к создателю, позволили В. Нагорнову выиграть не один творческий конкурс и осуществить задуманное. Сегодня он, как один из самых ярких скульпторов Поволжья, не имеет недостатка в творческих заказах. Однако художник не видит в этом особой заслуги. На вопрос о своих достижениях в одном из интервью, он сказал: «Я ничего не добивался, а просто работал от души». В характере скульптора есть та основательность и внутренняя цельность, та верность своему делу, которая даже в самые непростые времена позволила ему сохранить высокие к себе требования. И это вызывает глубокое уважение к мастеру

Праздники.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни" (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Свадебный обряд.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Традиции.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).





Предыдущая статья: Следующая статья:

© 2015 .
О сайте | Контакты | Карта сайта