Традиции и обычаи чувашского народа. Проект «Чувашская народная культура» Традиции народа чувашии

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Из глубины веков до наших дней сохранились традиции чувашского народа. В нашей местности до сих пор проводятсястаринные праздники и обряды.

УЛАХ.

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках - «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парнипомогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками.Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой « Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.

Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

САВАРНИ.

Праздник проводов зимы у чувашей называется «Çǎварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.

В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.

В день празднования «Çǎварни» украшают лошадей, запрягают

их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.

По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.

Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «çǎварни карчǎкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «çǎварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.

МАНКУН (ПАСХА).

«Мǎнкун» - самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе.К пасхе варят пиво инаполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автан келли».На пасху и взрослые и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чǎкǎт», пекут пироги.

При входев дом первой стараются пропускать девочку, потому чтосчитается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшейдевочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо- тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.

« Мǎнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парнии девушки.

Взрослые на пасху ходят « калǎм», в некоторых деревнях это называют «пичке пуçлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затемходят по очереди из дома в дом с песнями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут.Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.

АКАТУЙ.

"Акатуй" весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.

«Акатуй» проводится всей деревнейилинесколькими деревнями сразу, в каждой местностиимеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягиванииканата, в лазании по шесту за призом. Победителей награждаютподарком, а самый сильный из борцов получает звание«паттǎр» и в награду барана.

Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе.

В древности перед праздником «Акатуй»приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

СИНСЕ.

В старину, как только посеянная рожь начинала цвести, старики объявляли о наступлении «Синсе». В это время в колосьях начинали образовываться зёрна, земля считалась беременной, и её ни в коем случае нельзя было беспокоить.

Все люди одевали только белые вышитые одежды. Запрещалось пахать, рыть землю, стирать бельё, рубить лес, строить, рвать траву и цветы, косить и т.п.

Считалось, что нарушение этих запретов может привести к засухе, ураганам или другим бедствиям. Если что-нибудь запретное совершалось, то старались загладить вину - приносили жертву и молились земле-матушке, просили у неё прощение.

Время «Синсе» это - праздник и отдых для людей, старики собираются на завалинках, ведут беседы. Ребятишки играют в различные подвижные игры. После захода солнца молодёжь выходит на улицу водят хороводы.

СИМЕК.

После завершения всех полевыхвесенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков - «Симек».

Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники.Считалось, что на них сидят души покойников.Симек в некоторыхместах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницутопят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботусутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьейв своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно - строго породам. На могилах оставляют много еды - пиво, блины, обязательно зеленый лук.

Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.

Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек»справляюти свадьбы.

ПИТРАВ. (Петров день)

Праздновался в сенокосную пору. В питравчуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питравапрекращались хороводы.

ПУКРАВ.

Отмечается 14октября. Проводят обряд « пукрав ǎшши хупни»(задержание покровского тепла). Этот день считают началом зимних морозов и закрывают продухи в стене. Надо мхом, приготовленным для затыкания, читается молитва: « О, турǎ! Дай нам и в зимние морозы жить в тепле, пусть этот мох держит тепло». Затем кто - либо подходит и спрашивает; « Что велишь делать этому мху?» Хозяин отвечает: « Велю тепло держать».

В этот день хозяйки пекут капустные пироги. Смыкая края пирога, они говорят: « Закрываю покровское тепло». Так же замазывают окна, затыкают щели. Посещают церковь.

СУРХУРИ.

Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене)гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной - черным.

В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других - ночь под новый год, в третьих - ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносяткурицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль - то быть богатой, если курица клюнет уголь - быть бедной, если песок - то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет - то нет.

Парни и девушки ходятпо деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « ман карчǎк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.

На этот вечервсев деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпаютэтим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.

Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:

«Эй, кинеми, кинеми,

Çитсе кěчě сурхури,

Пире пǎрçа памасан,

Çуллен тǎрна пěтертěр,

Пире пǎрçа парсассǎн пǎрçи пултǎр хǎмла пек!

Эй, кинеми, кинеми,

Акǎ ěнтě сурхури!

Пире çуне памасан,

Ěни хěсěр пултǎр - и?

Пире çунепарсассǎн,

Пǎруш пǎру тутǎр -и?».

А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное.

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.

Л. Н. СМИРНОВА,
заведующая сектором краеведения
Колесниковского ДК

В семидесятые годы прошлого столетия, в период интенсивного развития сельского хозяйства нашего края, в Тюменскую область переселились сотни семей из Чувашии. Не обошло это и наше село Колесниково Заводоуковского района. Агропромышленный комплекс района, построенный в нашем селе, требовал дополнительные рабочие руки. Заместитель председателя нашего колхоза им. Жданова Белиндер И.Б. поехал в Чувашию для приглашения в Сибирь чувашей. Первыми переселенцами в деревню были семьи Николаевых, Карповых, Богатовых, Трубкиных, Захаровых, Вашуркиных, Васильевых, Живовых и другие.

Надежда Ухтерикова приехала к нам в 1981 году и уже на второй день вышла на работу в клуб при Колесниковском СПТТУ №5. Вскоре к ней приехали брат Николай с сестрой Зоей. Да так и остались они жить в селе Колесниково, хотя многие из чувашей, обжившись, приобретя хорошее жилище, после распада колхоза имени Жданова в начале 90-х годов поспешили уехать кто в город, а кто и обратно на родину.

Сегодня в нашем селе проживает 11 чувашских семей, из них только 3 чисто чувашских, остальные смешанные. Я встретилась со многими чувашами нашего села и выяснила, какие обряды, традиции и обычаи они сумели сохранить здесь в Сибири, на своей второй родине. Оказалось, что они не забывают обычаи и традиции своего народа, стараются передать их своим детям и внукам.

В местной школе сегодня учатся всего 3 учащихся из чувашских семей, но и они охотно демонстрируют на фестивалях национальных культур свои традиции и обычаи. Уже традицией в Колесниковской школе стало проведение фестиваля национальных культур «Мы едины!». Мероприятие проводится с целью проявить интерес у воспитанников к изучению традиций, обычаев и праздников национальных культур разных народов мира, воспитания патриотического отношения, гордости и уважения, как к истории своего Отечества, так и толерантности к другим народным культурам.

В празднике участвует вся школа, каждый класс представляет 1 страну или народ - государственные символы, национальный костюм, рассказывает о выдающихся достижениях и знаменитостях страны. Приветствуется также

участие в празднике и родителей. По окончании праздника устраивается чаепитие с национальными сладкими блюдами и беседой о традициях разных народов, о дружбе и братском отношении друг к другу. Чуваши угощают всех присутствующих своими национальными блюдами. Столы в буквальном смысле ломятся от обилия блюд. Особенно любят готовить хуплу - пироги с картошкой и мясом. Я считаю, что особенно ценным является на таких праздниках прямое общение нескольких поколений и непосредственная передача обычаев и традиций своего народа.

Большой вклад к сохранению и распространению чувашской культуры в нашем селе внесли сестры Ухтериковы. Созданный ими ансамбль «Чечек», что в переводе на русский язык означает «цветок», выступал на сцене местного ДК. Тепло и радушно встречали ансамбль «Чечек» на многих сценах района и Тюменской области. Ансамбль принимал участие в смотрах и конкурсах национальных культур. И удивительно то, что в ансамбле с удовольствием участвовали и молодёжь, и лица других национальностей (3айпева Л. - русская, Мартынюк Л. - украинка). Девушки имели большой успех среди участников художественной самодеятельности. Об этом можно судить и по наградам ансамбля. Сегодня ансамбль принимает участие в выступлениях на праздниках, дне села и других концертах.

По приглашению чувашской ассоциации «Тован» (родня) на сцене Колесниковского сельского ДК выступала заслуженная артистка Чувашии и Российской Федерации Елапова Мария Ивановна. (Кстати, тоже сестра Ухтериковых). Она дала сольный концерт, большинство песен было исполнено на чувашском языке, но языковой барьер совсем не чувствовался. Искренняя любовь артистки к народным песням передалась зрителям.

Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Время эти понятья не стёрло.

Нужно только поднять верхний пласт -

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина.

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надёжно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берём.

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остаётся добром

В прошлом, будущем и настоящем.

Общество вновь и вновь возвращается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и, оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме, хозяйстве, добре, чистоплотности и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа. Весь комплекс обычаев и обрядов можно разделить на три группы:

1). Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;

2). Обряды семейно-родовые, так называемые домашние или семейные;

3). Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, так называемые индивидуальные.

Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Они учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально-этических норм большую роль играло общественное мнение: «Что на деревне скажут». Осуждалось: нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день, необязательно, здоровались только с почтенными, стариками: «Сыва-и? Здоров ли? Саван-и? Хорошо ли?».

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с херт-сурт - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашённый не имел права отказаться, если даже был сыт, то всё равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом с мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз - два в году должны был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье - рождение ребёнка, вступление в брак, уход в мир иной и поминки.

Сохранился в современных семьях обычай минората, когда всё имущество наследует младший сын в семье. Сохранилась и передаётся из поколения в поколение семейная традиция собираться всей роднёй на шурпе, которое готовят после того, как заколют скот в какой-либо семье. Шурпе готовят они так: жарят в большом казане голову, лытки, обработанные внутренности, кладут специи, добавляют картофель, лук, овощи. Получается много и вкусно. В некоторых семьях вместо картофеля кладут крупу, получается тоже очень вкусно.

Свадьба.

Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе - это тема не на один час, поэтому я рассмотрю только основные моменты, касающиеся брака.

1. Браки запрещались между родственниками до седьмого колена.

2. Выбор невесты.

3. Умыкание. Похищение невесты.

4. Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого.

5. Свадьба.

Полный обряд состоял из предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.

На свадьбах гуляло всё село. И в нашем селе свадьбы у чувашей празднуются многолюдно, широко. Прийти поздравить молодых может любой желающий - чуваши угостят каждого. Из традиционных чувашских блюд на свадьбу готовят омлет - раманта хапартни и, конечно, готовят пиво по своему чувашскому рецепту.

Рождение ребёнка.

Оно воспринималось как особое радостное событие. В детях видели, прежде всего, будущих помощников. Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорождённому дал дух. Если ребёнок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одна из них шла на чердак просить душу у бога, другая - в подполье, просила её у шайтана, третья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорождённому душу.

После рождения ребёнка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорождённого два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал её за ворота как угощение злому духу – шайтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребёнка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорождённому. Они высказывали ребёнку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребёнка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр. Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому из присутствующих. Угощение в честь новорождённого можно было устроить и в какой-нибудь праздник, но не позднее, чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребёнка несчастье, новорождённых нарекали именами птиц, животных, растений и так далее (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое - для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении. Сегодня из вышесказанного сохранилось в нашем крае лишь то, что новорождённому обязательно дают второе имя - для духов (Заинька, Ласточка, Вербочка и другие).

Похороны.

Если свадебный обряд и рождение ребёнка носили весёлый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие её стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде, и многие его элементы сохранились до наших дней. По поверьям чувашей, через год душа умершего превращалась в дух, которому молились, и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой всё в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником. Чуваши, живущие в нашем селе, соблюдают обычай раздачи милостыни на перекрёстке, где провозят умершего на погост, и считают плохим знаком, если на перекрёстке никого не встретят.

Таким образом, можно сказать, что семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чувашей.

Сельская обрядность.

Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Всё живое в природе, всё то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов. Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли

предотвратить вредные действия этих божеств. Никто из опрошенных мною чувашей, живущих в нашем селе, наговоров, заговоров не знает и жертвоприношений не совершает.

Праздники.

Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

1. Праздники зимнего цикла начинались с праздника Сурхури - в честь приплода скота и урожая хлеба.

2. Праздники весеннего цикла начинались с праздника Саварни - проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов - Вирем серен.

3. Праздники летнего цикла начинались с Симек - общественных поминок покойников; Уйчук - жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; Уяв - молодёжные хороводы и игрища.

4. Праздники осеннего цикла. Проводился Чуклеме - праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юла (октябрь).

В нашем селе чуваши празднуют Симек - общественные поминки покойников, это происходит накануне Троицы, в четверг.

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.

Одним из главных национальных праздников чувашского народа является Акатуй. В переводе с чувашского языка «акатуй» означает «свадьба плуга». В древности этот праздник носил обрядово-магический характер, символизируя сочетание мужского (плуг) и женского (земля) начала. После принятия чувашами православия Акатуй превратился в общинный увеселительный праздник с конными скачками, борьбой, народными гуляньями по случаю окончания весенних полевых работ.

Ежегодно на тюменской земле проводится этот праздник. Наши герои не раз были участниками этого праздника. Так, 11 областной чувашский праздник Акатуй проходил в городе Заводоуковске. Ведущими на празднике были сестры-чувашки из нашего села Надежда Акишева и Зоя Ударцева, они на чувашском языке вели праздник и исполняли чувашские песни.

Меня интересовал ещё один вопрос: как сохраняют чуваши свой язык? Оказалось, что, хотя сами взрослые чуваши уже совсем мало общаются на родном языке (в силу того, что семьи в основном смешанные), дети знают многие слова, которые необходимы в общении.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры чувашского народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений, являются могучим средством позитивного идейно-эмоционального воздействия на подрастающее поколение.