Староверы – это Православные Славяне. История возникновения православных храмов. Православные древние храмы

САМЫЕ ДРЕВНИЕ ХРИСТИАНСКИЕ ХРАМЫ МИРА Церкви, как самостоятельные здания для христианских собраний стали строиться во 2 веке. Для нас Господь сохранил некоторые из ранних христианских церквей. 1. «Домовая церковь» в Дура-Европос в Сирии (232-256 г) Располагалась в доме, видимо принадлежавшем одному из богатых жителей города. Фрески были исполнены в 232/3 г. или между 232 и 256 гг. Помимо росписей катакомб, носящих погребальный характер, это древнейший из известных живописных циклов украшавших помещение для богослужений: «Добрый пастырь», пасущий стадо; Адам и Ева по сторонам от райского древа; «Хождение Христа по водам» и «Спасение тонущего Петра», «Исцеление расслабленного», сцена с 3 женщинами (сюжет с женами-мироносицами у Гроба), «Исцеление в субботу», «Битва Давида с Голиафом». ("Церковный вестник" 28 сентября 2015 г.) 2. Церковь Гарре Согласно преданию, основанному на письменных источниках 3-5 веков апостол Фаддей (на местном языке - Татаус) проповедовал и мученически сканчался на северо-западе Ирана. На его могиле построена в 68 г., которая считается считается самой древней в мире. Сейчас это сооружение называют церковь Татауса или на местном языке церковь Гарре. Гаре – значит черный. Такое название происходит из-за того, что здание было построено из черных камней. На фотографии хорошо видна эта черная, исторически самая древняя часть храма. Церковь Гарре находится в Иране. После монголо-татарского нашествия Чингисхана в 1230 году н.э., большая часть церкви была разрушена. Отстроена в 16 веке. (По материалам Википедии) . 3. Церковь в Мегиддо в Израиле. Построенная в 300 году на одноименном холме. Это одна из самых старых церквей на Святой земле, а ныне археологический памятник. Сооружение было построено в период, когда христиане преследовались Римской империей. Среди наиболее достойных внимания особенностей этой церкви ее большая мозаика 54 квадратных метра, которая содержит греческую надпись, которая гласила, что она посвящена Иисусу Христу. Кроме надписи, на мозаике можно рассмотреть рисунки рыб, выполненные из геометрических фигур. (По материалам Википедии) 4. Эчмиадзинский собор Эчмиадзинский собор находится в городе Вагаршапат в Армении и был основан в период с 301 по 303 года. Эчмиадзин – в переводе: "место сошествия единорожденного".Главный собор армянской Апостольской церкви, Эчмиадзин - один из самых старых соборов в мире. Здание было построено сразу принятия Арменией христианства. У него деревянные двери и фрески сцен из Ветхого Завета, а также крестообразный план. (По материалам Википедии) 5. Церковь Св. Петра в Антиохии Церковь Святого Петра находится в Турции. Она была вырублена 4 в на месте более ранней пещерной церкви, основанной по преданию апостолом Петром.. Считается одной из самых старых церквей христианского мира, с пещерой, вырезанной в склоне горы Стариус. У церкви есть напольные мозаики и фрески на правой стороне алтаря.

История возникновения православных храмов

Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари?стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.

Сио?нская го?рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и?косом», а у римлян «э?кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.

Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.

До Миланского Эди?кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.

Базилика

Базили?ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.

Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.

Катако?мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби?кулы, кри?пты и капе?ллы.

Символичекие изображения в катакомбах:

Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя

Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения

Куби?кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.

Кри?пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.

Капе?ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.

Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина?рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.

Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.

Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения

Корабль – символ христианской Церкви

Якорь – символ христианской надежды

Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.

Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.

Изображения Христа в катакомбах были трех типов:

1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.

Пастух – символ Доброго Пастыря Христа

2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.

Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа

3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.

Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:

1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.

2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.

Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).

Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси?дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста?сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо?лом. В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво?ру. В центре солеи устраивался полукруглый амво?н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.

Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили?ка, в то время как в Восточной Церкви в V–VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.

Схема храма в форме креста

Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV–XVI вв. Псков

Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).

Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.

Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва

Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва

Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва

Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.

Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь

Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.

Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.

Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.

Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.

По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся?тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.

Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.

Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.

Следующая глава >

info.wikireading.ru

Древнейшие православные соборы и их отличие от храмов |

Я думаю, что никто не будет спорить с утверждением, что соборы русской православной церкви отличаются редкой красотой и разнообразием форм. Прекрасны и величественны православные соборы Москвы, Санкт-Петербурга, Самары, Вологды, Новгорода, и других русских городов. Построенные зачастую еще во времена, когда такое понятие, как градостроение еще даже не вошло в обиход, а архитекторов называли зодчими, русские православные соборы и сегодня поражают красотой и удивительной гармоничностью форм. Однако, у рядового гражданина часто возникает вопрос: почему одни православные церкви называют храмами, а другие – соборами? Существуют ли какие-то внешние отличия, позволяющие сразу с уверенностью сказать, что вот перед нами православный храм, а вот там, через улицу – православный собор? Нужно отметить, что каких-либо радикальных отличий нет. Собор обязательно имеет несколько престолов, освященных в честь Святой Троицы, великих праздников, или угодников Божиих, но несколько приделов может иметь и обычный храм.

Зачастую собор православной церкви отличается пышностью архитектурных форм, большими размерами и монументальностью, но и это не обязательное условие. Собор – это статус, присваиваемый главному храму города либо монастыря, но он может также присваиваться и второстепенным храмам, например, таким, которые выделяются своим историческим значением.

Богослужебные отличия русского православного собора

Главное отличие собора православной церкви заключается в том, что богослужения в нем, в отличие от приходского храма, совершаются ежедневно, причем возглавлять богослужение в православном соборе, согласно Уставу, всегда должен архиерей. Часто статус собора присваивают храмам, где находится епископская кафедра – такие соборы называются кафедральными. Этот почетный статус является пожизненным, и даже если правящий архиерей решает построить себе новую кафедру либо перенести ее в другой православный храм, за старым собором это звание сохраняется навсегда. Этим объясняется тот факт, что в старых крупных городах существует такое большое количество соборов Русской Православной Церкви, и одним из ярчайших примеров тому является Москва. Столица нашей Родины богата Успенским, Покровским, Богоявленским, Архангельским, Благовещенским, собором Василия Блаженного и многими другими, и почти все они являются бывшими патриаршими либо митрополичьими кафедрами. В Санкт-Петербурге три православных собора: Исаакиевский, Смольный и Казанский.

Самые первые православные соборы

Древнейшие соборы Русской Православной Церкви были построены в центре Киевской Руси: Киеве и Чернигове. Строились соборы приглашенными мастерами, так как своих зодчих, способных возглавить строительство такого масштаба, еще не было.

Поэтому первые православные соборы на Руси зачастую повторяли формы византийских храмов, хотя и имели при этом свои особенности. Самым древним собором Киева является Софийский собор (1034 год), построенный при князе Ярославе Мудром. Примерно в это же время был построен Преображенский собор в Чернигове, а всего несколькими десятилетиями позже греческие зодчие возвели настоящее чудо православной архитектуры тех времен ‑ Успенский собор Киево-Печерской Лавры.

В России древнейшие русские православные соборы находятся в Смоленске, Суздале, Владимире и Великом Новгороде. Это построенные в XII веке собор Петра и Павла, Николо-Дворищенский, Георгиевский, Преображенский, Дмитровский, Успенский соборы, собор Рождества Богородицы.

С тегами: молитва религия христианство

www.sudba.info

12 самых красивых церквей Руси - Библиотека туриста

В честь отмечаемой сегодня очередной годовщины крещения Руси, с 2010 года носящей и в России официальный статус праздника, вспоминаем самые красивые православные церкви на территориях, княжеств, принявших византийскую веру.

Эклектичный храм, возведенный в смеси русского и византийского стилей по проекту Михаила Ловцова, пришел в 1901 году на смену церкви семнадцатого века, снесенной по окончанию строительства. Хранящий массу мощей, собор является бесспорным архитектурным украшением Харькова.

Древнейший православный храм был практически разрушен взрывом размещенного в церкви российскими войсками порохового склада в восемнадцатом веке, после чего был воссоздан из руин, приобретя узнаваемые барочные черты. Яркий памятник виленского барокко и архитектуры Речи Посполитой.

Самый старый храм украинской столицы не избежал перестройки – на рубеже семнадцатого и восемнадцатого веков его стиль кардинально был изменен с древнерусского на барочный. Нынче, сохранивший мозаику и фрески одиннадцатого века, он представляет собой сердце культурно-исторического заповедника.

Древнейший православный храм, построенный на территории России. Ни разу не перестраивавшийся и, следовательно, не менявший свой облик собор представляет исключительную культурную ценность, которая шлифуется находящимися в нем самобытными иконами.

Роскошная древняя киевская церковь обладает не только статусом главной православной святыни, но и лабиринтом мрачных пещер-катакомб, раскинувшихся под храмом. В них хранятся сотни священных мощей, к которым направляют свои стопы многие тысячи паломников и любопытных.

СЛАВЯНЕ И ПРАВОСЛАВИЕ

Вообще-то, Православие и так себя считает и многими считается - Религией России.

Ответ: Прежде чем реагировать на такое заявление, считаю нужным напомнить предыдущий ответ на вопрос; (Как вы видите место православия в будущей русской идее?)

Такое же почётное место, какое имеют в семье Бабушка с Дедушкой, Мама и Папа, Дяди и Тёти и другие близкие родственники - только на духовном уровне.

Например: Иудаизм и Язычество - это Бабушка с Дедушкой, Церковь и Мечеть - Мама и Папа, Буддистсты и Кришнаиты - это Дяди и Тёти а любые другие учения - близкие родственники.

Дети всегда, должны делать больше чем их предки, в противном случае их жизнь становится скучной и не интересной. Но как сделать больше, если не учесть явных родительских ошибок?

Одна из святых родительских обязанностей, является ошибочное действие - показывающее то, чего повторять не стоит .

I. До прихода Православия на территории древней Руси жили свободные люди - Россы. Они обладали учением Веды, с помощью которого могли выживать в наших трудных климатических условиях, духовно развиваться и сохранять свою свободу, поэтому никто не мог их покорить.

Веды основаны на учении Древо Жизни, поэтому Россам была известна система Сефирот () и скрытая система великих и малых Арканов.

В новой песне к Богу я описал путь Вед, но не упомянул, что случилось с Ведами, которые остались на территории России и почему православие было принято взамен Вед. Причина была такая: На территории России в те давние времена (в дохристианское время) жили племена Россов, которые обучали новые поколения на основе Вед.

Как и в любом народе, всегда появляется молодежь, которая хочет познать мир больше, чем, то место, где они рождены.

Такая молодежь (путешественники), которая стремилась познать мир, покидала родную землю в надежде, что они изучат землю других народов.

Отправившись в Европу, они попадали в рабство Римской империи и, будучи рабами, они лишь передавали своим детям, что есть земля, на которой живут свободные люди, которых никто не угнетает.

Мечта вернуться на родину своих предков, где люди свободные, передавалась потомкам, но знания Вед у потомков рабов Римской империи отсутствовали, оставалась лишь мечта о возвращении на родину.

Если у них была возможность, то они вместе бежали на родину своих предков. Только не нужно думать, что рабы (Slaves) римской империи могли легко сбежать. Двоим, троим побеги удавались, но побег большого количества рабов регулировали сами римляне.

Зачем римлянам понадобилось заниматься организацией побегов больших групп своих рабов? Занимаясь организацией побегов рабов, римляне решали две проблемы;

1. Внутренняя проблема - это бунты и восстания рабов: - рабы, желая выйти из повиновения, бунтуют. Бунты рабов часто грозили перерасти в восстания, которые причиняли Риму большой ущерб.

Организовывая побеги, римляне предупреждали бунты.

Впоследствии, загоняя бежавших рабов в горы и там, в труднодоступных для армии местах прекращали преследование. Римляне понимали;

а) что трудности горных условий вынудят многих беглецов вернуться, при этом, вернувшийся раб, более не захочет бунтовать.

б) что большое количество людей, не обладающих знаниями управления обществом, не смогут причинить в последствии серьёзного вреда Риму.

В) что, любое новое общество будет вынужденно искать знания, которые регулируют внутренние взаимоотношения, а для того чтобы приобрести такие знания, им нужно спуститься с гор. Те, кто попытается спуститься с гор, опять попадут в рабство. И получалось что сбежавшие в горы рабы, размножаясь, плодили будущих рабов для римской империи.

Таким образом, если загнать сбежавших рабов в трудно досягаемые горы и оставить их в покое, означает создать горную ферму по воспроизводству рабов. Ферму, которую не нужно содержать, из которой нужно только вовремя отлавливать новых рабов.

2. Внешняя проблема - это не возможность покорить соседние народы, которые обладают знаниями, с помощью которых можно сохранять свою свободу. Римляне заметили странную особенность беглых рабов.

Особенность эта заключалась в том что, если большой группе беглецов удавалось уйти от преследователей, не дав запереть себя в горах, и уйдя на территорию соседнего (ещё не завоеванного римлянами) народа, то в последствии этот (ещё не завоёванный) народ покорялся римлянам без особых усилий.

Это происходило, потому что большое количество невежественных людей поселившись рядом, незаметно оказывают негативное влияние на людей, обладающими знаниями, - « с кем поведешься, от того и наберёшься».

а) Беглым рабам трудно было овладеть знаниями свободного народа, так как они не понимали важности понятий дисциплина и патриотизм. Ещё труднее рабам принять знания духовные.

Поэтому бывшие рабы, если и стремятся овладеть знаниями свободного народа, то только теми знаниями, которые могут:

1. удовлетворить чувственные потребности

2. оправдать совершённые поступки

3. одеяния, которое позволит внешне не отличаться от свободных людей.

б) Сами же рабы оказывали на свободный народ разлагающее влияние. На воспитанного с детства в традициях свободы зрелого человека, ни как беглые рабы не влияли. Беглые рабы, оказывали сильное разлагающее влияние, через своих детей, на детей свободного народа.

Знания свободы изучаются с детства поэтапно. Детство состоит из множества временных этапов, когда легко постигаются различные знания, которые необходимы для сохранения свободы; знания внутренней дисциплины, знания внешнего порядка, знания бережливости (экономики), знания приёмов воинского искусства, искусство поддержки здоровья и Т.Д. и Т.П.

Если именно в детстве вмешаться в процесс обретения знаний и отвлечь детей, к примеру, пустыми играми, то в последствии многие знания, необходимые для сохранения свободы, становятся либо трудно воспринимаемыми, либо вообще невозможны для лёгкого понимания, что в последствии ослабит свободный народ, так как у нового поколения нет полноты знаний, необходимых для сохранения своей свободы.

Поэтому римлянам удавалось более легко покорить народ, который утрачивал знания свободы.

в) Заметив особенность беглых рабов , разлагая (развращая) подготавливать к захвату непокорённые народы, римляне стали уже специально подготавливать к побегу рабов, со знаниями языка того народа, который ещё не покорился.

Для не покорившихся Россов, также готовились к побегу большие группы рабов.

Тем более что потомки Россов имели большую склонность к побегам. Сформировав большую группы рабов, состоящую из потомков Россов, римляне гнали их не в горы, а на территорию где проживали Россы.

Надеясь на то, что беглые рабы, развращая, подготовят к захвату племена Россов.

Когда беглые рабы приходили к Россам, у них спрашивали кто они, откуда, почему и для чего пришли сюда. Они рассказывали, что здесь жили их предки, и что они сбежали из римского рабства, и там, в рабстве каждого из них называли слэвами. Тогда Росичи проверяли их на знание Вед, но такими знаниями слэвы не обладали.

Россы понимали, что если знания Вед не преподаются с детства, то люди будут делать множество ошибок. Жить с такими людьми значит развращать свое общество. Но и выгнать их не могли, так как предки этих людей жили здесь. Тогда им разрешали селиться рядом, видя, что они не воинственны и трудолюбивы и надеясь на то, что слэвы изучат Веды.

Так на территории России появилось два вида общества : те, кто не покидали территорию и обучали детей Ведам с детства - Россы, и те, кто побывали в рабстве Римской империи и утратили знания Вед, они называли себя славянами от слова «Slaves - рабы». Определение Россы - те, кто обладал Ведами. Славяне - те, кто побывали в рабстве и забыли Веды.

Рабы, которые получают свободу и живут свободно, намного быстрее размножаются, следовательно, их становится больше. Так как два народа жили рядом, то появлялись смешанные семьи.

Следовательно, Веды не преподавались в полной мере, так как, либо отец, либо мать не обладали необходимым объёмом знаний Вед. Таким образом, Веды как знание стали утрачиваться.

Веды многогранная целостная наука и имеет множество различных направлений. Но из-за появления смешанных семей начали развиваться лишь отдельные направления Вед, так появилось язычество - ограниченные знания Вед. Если люди обладают ограниченным учением, то они уже не в состоянии с помощью ограниченного учения сохранить свою свободу.

Так родилась жизненная необходимость решать проблему единого общества смесь Россов и Славян, и искались методы управлять людьми, в основе которых лежат ограниченные знания и менталитет раба.

Таким образом, замысел римлян начинал реализовываться. Римляне, тем временем, покоряли подготовленные к захвату народы, и земли Израиля уже были покорены.

Они не учли плачевный опыт египтян и халдеев, и не поняли, по какой причине персы вернули свободу иудеям. Иудеи изучили римскую методику покорения народов. Им стало понятно, что римляне, для покорения других народов, применяли хитрость, используя склонность своих рабов к побегам.

Но римляне не понимали, что применять хитрость против иудеев, означает спровоцировать их на ответный обман. Римляне не знали, что, устраивая с иудеями состязание по обману, они заранее обрекают себя на поражение.

Невольно став участниками состязания в области обмана, иудеи проанализировали римский процесс покорения народов, который состоял из трёх этапов:

1) Первый подготовительный этап - в котором римляне применяли новшество, использование беглых рабов для развращения (разложения - элемент холодной войны).

2) Второй основной этап - в котором римляне осуществляли захват, с помощью хорошо подготовленной армии.

3) Третий заключительный этап - в котором осуществлялось управление покорённых народов, где опять таки использовалась армия. Именно этот этап по привычке выбрали иудеи.

Завоевать какой-либо народ удавалось многим завоевателям, но удержать завоеванные народы не удавалось никому. Только Евреям удалось придумать метод удержания другого народа под своей властью.

Для этого Евреи учли то, что вся планета находилась под властью тьмы. В Ведах это время называется Кали-Юга. Пик власти тьмы приходился на начало эры Рыб.

Евреи решили использовать это время для победы в обмане, зная, что обман распознать в это время невозможно, так как люди в это время перестают слышать друг друга. Вера у людей находится на очень низком уровне.

Это позволило придумать схему, которая оставляет человека с рабским мировоззрением . При этом человек не хочет избавиться от этого мировоззрения.

Евреи ничего не завоевывали, а лишь стали участниками состязания по обману. Все, что римляне завоевали путем обмана, иудеи решили забрать себе. Для этого они использовали время тьмы (эру рыб). Чтобы скрыть свой обман, Иудеи стали использовать правила игры в шахматы. Шахматные правила требуют, чтобы на игровой доске находились все игровые элементы (фигуры).

По этому, применяя шахматные правила, под дружный смех римлян, Иудеи рассказали всю схему тем, кого решили поработить. Только Иудеи понимали, что люди находятся в созвездии рыб, не поверят в возможность такого явного обмана.

Именно неверие в реальную возможность применять явный обман использовали Иудеи.

С одной стороны, Бог устроил человека всегда стремящегося овладеть знаниями, но с другой стороны, попадая во власть тьмы, они не хотят использовать знания, так как из-за не имения опыта применения знаний, отсутствует и вера в знания.

Для этого Иудеи подготовили реальное событие как вариант шахматной партии, описанное в Библии (читай, книга Премудрости Соломона глава 14 стихи с 15 по 31.). Когда это событие произошло, вместе с описанием этого события, иудеи запустили информацию о себе как о народе избранным Богом.

Тогда эту схему понять было невозможно. Римляне, изучив предложенный Иудеями вариант шахматной партии, не видя подвоха, даже наоборот посчитали, что данная шахматная партия будет ими выиграна. Ведь, по их мнению, с помощью этой шахматной партии, они смогут решить уже возникшую проблему третьего этапа, с которой сталкивается каждый завоеватель, и смогут удержать в подчинении себе покорённые народы.

Но, получив информацию, об Иудеях описанную в Ветхом Завете, римляне не смогли провести полного анализа, и не заметили того, что начиная с Иакова (Израиля), евреи с помощью обмана забирали самое ценное у всех с кем им приходилось встречаться. Прошло две тысячи лет и все неоспоримые факты, придуманные Евреями уже известны.

Эта система называется Христианство. Она создавалась Евреями для того, чтобы люди развивали сами в себе рабское мировоззрение, при этом сами себя отталкивали от применения истинных знаний, каким является учение «Древо Жизни».

Новое третье тысячелетие только подтверждает факт того, что иудеи выиграли состязание по обману с римлянами.

Да Иудеи оказались хитрее, но римлян уже давно нет, а новые завоеватели являлись лишь результатом глобального невежества, которое порождает Христианство. Получилось то, что Иудеи, овладев учением «Древо Жизни», вольно или не вольно стали применять его (учение) для порабощения других народов, превратившись в ненавистных завоевателей.

Нужно помнить что, мои тексты не нужно воспринимать как обвинение, Иудеев или Христиан. Мои тексты написаны только для того, что бы разобравшись в ошибках Иудеев и Христиан, отбросить всё то, что не способствует эволюционному развитию России.

И потому что: Одна из святых родительских обязанностей, является ошибочное действие - показывающее то, чего повторять не стоит. А теперь вернемся к тем временам, когда жители древней Руси, состоящие из Славян и Россов, стоявших перед проблемой создания единого общества.

Так как Славяне, имея рабское мировоззрение, размножались быстрее, то людей с рабским мировоззрением становилось больше, а те, кто стояли у власти обладали ограниченным знанием вед - язычеством.

Язычество как учение ограниченное не позволяло управлять людьми, мировоззрение которых было рабским. В то время многие монархические государства Европы приняли христианство, потому что христианство способствовало удержанию в подчинении людей с рабским мировоззрением.

И лишь Русь запаздывала с принятием христианства. Приняв православие, даже ограниченное знание Вед преследовалось, так как считается в православии неверным учением.

С принятием православия всё больше людей приобретало мировоззрение раба. Именно наличие у народа главенствующего, рабского мировоззрения, подтолкнуло доведенных до отчаяния Россиян, пригласить для управления России инородца из Рюриковичей, так как в православии знаниям управления государством рабов не обучают. Именно в то время на Руси начали появляться первые Иудеи.

Именно наличие у народа главенствующего, рабского мировоззрения, позволило монголам завоевать Русь, ведь рабы не желают обладать знаниями, способствующими сохранять свободу.

Монголы, завоевав Русь видели в православии пользу для себя, разрешили строить православные храмы, так как народ, в котором проповедуется рабское мировоззрение, легко удерживать во власти (в этом тексте я не употребляю искажённый историками термин ТАТАРО- МОНГОЛЫ, так как о народах тюркской группы будет отдельный текст).

Пик их перехода Иудеев на территорию Руси пришелся на время царствования Романовых, когда были созданы минимальные условия проживания для инородцев, ведь евреи приходят только на подготовленные земли. Иудеи сами того не зная, пришли на Русь собирать плоды, которые уже созревали с помощью Православия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Христианство - это система , созданная иудеями , для овладения народов предварительно покоренных другими завоевателями.

В христианстве не важно, кто порабощает народ, так как завоеватель является лишь исполнителями иудаизма.

Христианство - это результат состязания (шахматная игра) между поработителями народов и Иудеями.

Иудеи использовали еврейский вариант расшифровки учения Древо Жизни, не для того чтобы нести свободу порабощённым народам, а для того чтобы воспользоваться плодами завоевателей - РАБАМИ.

Это можно понять только тогда, когда человек сможет овладеть Российским вариантом расшифровки Учения Древо жизни, которое применяется для Религии Россия.

II. Неоспоримым фактом является то что; Тысячу лет Православие в России, а вопросы: что делать? и кто виноват? остаются открытыми.

В Христианстве специально заложено слишком много противоречий, которые не способствуют современным эволюционным процессам Российского государства.

III . Христианство, как и Мусульманство, являются заранее задуманным Иудеями ограниченным учением Кабалы, и это тоже неоспоримый факт. Наличие Христианского учения, хоть как-то можно было оправдать, только в Эру влияния созвездия РЫБ. Когда человечество было поражено вирусом духовной глухоты и слепоты.

С окончанием эры РЫБ, отпадает необходимость главенства Христианского учения. В религии «РОССИЯ» Христианство необходимо только для части российского общества, которое проходит путь развития чувств Человек состоит из чувств, ума, разума и сознания.

В идеале, каждому человеку необходимо научиться полностью управлять этими важнейшими составляющими, но люди, не обладая истинными знаниями, не умеют управлять ими и поэтому искусственно, либо естественно разделены на четыре класса.

ДУХОВНОЕ МЛАДЕНЧЕСТВО

1. Первый класс - люди чувств - рабочие (рабы) - люди, которые слабо управляют своими чувствами, а ум, разум и сознание у них находятся в полусонном состоянии. Рабочий не знает, чему учится, но его можно научить что-либо делать, но только с помощью мышечной силы, но при этом он не знает: что, где, когда, кому, сколько, нужно что-либо делать.

И поэтому над рабочими всегда должен быть руководитель. В противном случае, такие люди нищенствуют. Блаженные нищие духом. Именно для этих людей в религии Россия необходимо христианское учение, так как в духовном младенчестве они с лёгкостью поверят в то что мама нашла их в капусте, и в то что только рождённый в Палестине может быть сыном Бога.

ДУХОВНОЕ ДЕТСТВО

2. Второй класс - это люди ума. Люди ума знают: что, где, кому, сколько. В большинстве, этот класс состоит из коммерсантов. И если над ними не стоят люди разумные, то они могут продать хоть мать родную, было бы кому. Для таких людей всё является товаром: знания, информация, действия - это рыночники, у них вы покупаете оправдание ваших ошибок (отпущение грехов), и путёвку в царство небесное. Если вы хотите приобрести обман (желание быть обманутыми), то они продадут вам его, ведь для них главным считается спрос на товар (спрос рождает предложение)

ДУХОВНАЯ ЮННОСТЬ

3. Третий класс - это люди разума - это управленцы. Они управляют с помощью уже известных знаний отношениями между людьми, только на определенном эволюционном этапе развития человеческого общества, но не могут управлять обществом, если очередной эволюционный этап пройден и если над ними нет людей сознательных. Поэтому общество, разлагаясь, приходит в упадок, появляется необходимость эволюционных реформ.

ДУХОВНАЯ ЗРЕЛОСТЬ

4. Четвертый класс - это люди сознательные - это самый малочисленный класс, эти люди определяют направление эволюционного развития общества и при необходимости корректируют людей разумных.

IV. Религиозное учение, которое прививает в человеке мышление раба, не может называться Религией России Чем так опасен менталитет раба? Раб не приучен отвечать за свои поступки. Раб не приучен к самодисциплине. Отсутствие самодисциплины толкает человека на совершение ошибок по отношению к другим людям. Единственным способом управления людьми в то время и являлось Православие.

V. Используя систему древа жизни (читай Нац. Ид. серый сефирот) в сером сефироте говорится, что нужно изучить опыт других народов в построении государства. Учесть их ошибки и использовать положительный опыт. Если просматривать через серый сефирот путь Христианства, то первое что оно приносило всем народам - это рабство - это отрицательный опыт, который нужно учесть. Если в человеке видели проявления божественных способностей, то его объявляли колдуном или требовали уйти в монастырь - это тоже отрицательный опыт.

Наука развивалась вопреки христианско-религиозных догм. Разве можно назвать христианство религией прогресса, если оно чинило всяческие препятствия развитию науки?

VI. Эти негативные последствия Христианства, которые проявлялись в других народах, проявлялись и в России, которые необходимо изучить через черный сефирот (читай Нац. Ид. чёрный сефирот) Через черный сефирот просматривается внутренний опыт применённых и не применённых знаний. Настоящую силу Христианство имело до отмены крепостного права (1861 г.).

Религиозное учение, которое ориентировано на рабство при отсутствии рабов, является причиной революции, по причине того, что христианские священнослужители не в состоянии объяснить процессы, которые протекают в свободном обществе. По этой же причине, христианство стало матерью российского АТЕИЗМА.

VII. Многие, принимая Христианство, не желают видеть того, что ему с детства прививают рабское мировоззрение. Они говорят, - если я русский, то при выборе религии я должен выбрать православие, Они не желая понять того, что уже - Тысячу лет Православие в России, а вопросы: что делать? и кто виноват? остаются открытыми.

Некоторые люди с пробуждённым интеллектом, осознав, что православие является скрытым обманом, из страха за свою репутацию боятся признаться в том что они были обмануты. Это происходит потому что они попадают во власть аффекта, который я называю «Аффект чёрной кошки Хаджи Насреддина» А после принятия православия, когда с ним происходит неприятность, а у раба всегда будут неприятности в свободном обществе, он начинает обвинять кого - угодно и что - угодно, но только не причину своего рабского мировоззрения.

Неприятности у раба в свободном обществе появляются из-за того, что раб не желает нести перед обществом ответственности за свои поступки. Но свободное общество всегда требует ответственности от каждого человека.

А раб стремится избежать ответственность либо переложить бремя ответственности на плечи другого человека. Если такого человека ставить на должность, связанную с управлением государства, то, не желая отвечать за свои поступки, он будет приносить государству и обществу огромный вред. Это и наблюдается сейчас в российском обществе с людьми, которые считают себя православными христианами.

VIII. Кроме этого есть другая отрицательная черта, которая появляется у тех, кто считает себя православным. На примере того разбойника, который был распят вместе с Иисусом; в менталитете православного человека заложено то, что если он, совершая грешные поступки, покаявшись перед смертью, попадет в Рай. Получается, что православие вольно или невольно является пособником воровства, разбоя и других тяжких преступлений, так как преступник знает, что после совершенного преступления достаточно прийти в церковь и покаяться, для отпущения грехов. Согрешил и покаялся, согрешил и покаялся и так до конца своей жизни.

IX. Кроме вышеуказанных фактов есть еще неоспоримый факт - это то, что Православие является не только ограниченным учением кабалы, но и ограничивающим учением. Христианство, являясь продуктом иудаизма, и создано оно для ограничения знаний кабалы, а кабала это иудейская расшифровка учения Древо Жизни. В христианстве разрешено читать только евангелие и закон божий, которое написано христианскими священнослужителями.

Все остальные знания кабалы считается ересью. Если мусульманин, или иудей, или буддист ссылается на какой-то закон, то христианин не признает этот закон, так как его нет в евангелие, и считает его ересью. Значит, что Православие прививает ненависть к знаниям о боге, не описанных в евангелие. Это тоже отрицательный опыт.

X. Соломон в письме своему сыну Равоаму предупреждает о том чтобы он обращался к ангелам только согласно их соответствий. (Читай; Ключики Соломона. Письмо к сыну Равоаму). Это не пустое предупреждение, так как призывать конкретного ангела, для не свойственных ему дел, может привести к противоположному, а не ожидаемому результату. Иногда такие призывы несут за собой конкретную опасность для жизни человека.

Это можно сравнить с тем, что доверить сложную хирургическую операцию на сердце, хорошему специалисту по выпечке хлеба. Ещё опаснее постоянно призывать одно конкретное имя Бога, и особенно имя Спаситель.

Призывая постоянно имя Бога Спаситель, даже тогда когда не отчего спасаться, призывающий вынуждает Бога создавать ситуацию, из которой действительно может спасти только Бог.

По этим и многим другим причинам (с которыми вы можете ознакомиться на Языческих, Мусульманских и Атеистических сайтах) Православие не может быть главенствующим религиозным учением, так как Россия свободная страна. Религиозное учение, созданное в эру влияния созвездия РЫБ, не должно быть главенствующим.

Все остальное, что есть хорошего в Православии, не смогло ответить на вопросы: что делать? И кто виноват? Так как с помощью этого учения основная часть населения России доведено до состояния БЫДЛА.

В религии Россия Православию отведена важная роль это: контролировать духовный рост тех, кто проходит путь развития чувств.

Для тех же, кто этот путь уже прошел, и они готовы пробудить свой божественный интеллект, предоставляется единственно правильное и Божественное учение.

Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).

Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».

Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.

Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.

Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.

Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».

Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».

Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).

Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.

О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).

При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).

Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.

Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».

Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.

Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.

Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.

Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».

Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.

Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».

В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.

Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).

Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.

На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.

Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).

В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».

Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.

В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»

Рыбников В.А.

В Сирии около 10% населения православные, относящиеся к Антиохийской православной Церкови. Хотя Антиохия находится на территории современной Турции, но это название исторически закрепилось за сирийской православной церковью. Наиболее древние и почитаемые монастыри это Сайданайский женский монастырь и женский монастырь в городе Маалюля.
Название Сайедная переводится как «госпожа наша» или «место охоты». Сайданайский монастырь основан императором Юстинианом в VI веке на месте, где ему во время охоты явилась богоматерь. Интересно, что женщины могут находиться в храме без головного убора и только во время причастия покрывают ее платком.










Название Маалюля переводится с арамейского как «вход», с арабского как «место, куда приходят больные». В Маалюле находится женский монастырь Святой Феклы равноапостольной первомученицы ученицы Апостола Павла. Он построен на месте пещеры, где жила, проповедовала и излечивала Фекла. В горах имеет 2-х километровый сквозной проход, по которому согласно легенде Фекла убегала от преследовавших ее разбойников. Склоны гор по ходу прохода изрыты другими пещерами отшельников, которые селились в этих местах. Только в этом месте можно услышать древнее наречие арамейского языка, на котором говорил Христос.





Рассказывая про православные святыни Сирии нельзя не упомянуть про Церковь Святого Анании в Дамаске. Ананий первый эпископ Дамаска, которого Господь посла к Павлу, чтобы исцелить его от слепоты и крестить. Церковь находится в подвале дома, где жил Ананий.