Главная » Звезды » Обряды, традиции и праздники. Учебно-исследовательская работа "традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников" Обычаи и традиции чувашского народа кратко

Обряды, традиции и праздники. Учебно-исследовательская работа "традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников" Обычаи и традиции чувашского народа кратко

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля - раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», - не сказал он;

Посреди поля - красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», - не сказала она;

Душа моя опечалилась - заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Традиции и обычаи чувашей связаны с поклонением духам природы, земледелием, временами года, семьей и преемственностью поколений. Сегодня население Чувашской Республики – это современные демократичные люди, которые модно одеваются, активно используют достижения и блага технического прогресса. При этом они свято чтут свою культуру и историческую память, передают от поколения к поколению.

Несколько поколений в одном доме

Семья – главная ценность для каждого чуваша, поэтому и семейные ценности почитаются свято. В чувашских семьях супруги имеют равные права. Приветствуется проживание нескольких поколений в одном доме, так что семьи, где бабушки-дедушки, их внуки и правнуки живут под одной крышей и ведут совместный быт, не редкость.

Старшее поколение особо почитаемое. Ребенок и взрослый никогда не употребит слово «мама» в саркастическом, юмористическом и тем более оскорбительном контексте. Родители – это святое.

Помощь с внуками

Рождение ребенка – большая радость, пол новорожденного не имеет значения. Бабушки и дедушки помогают родителям с воспитанием детей – внуки находятся на их попечении до 3 лет. Когда ребенок подрастает, старшие привлекают его к работе по дому.

В селах практически нет сирот, потому что деревенские семьи охотно усыновят ребенка-отказника или потерявшего родителей.

Минорат

Минорат – это система наследования, по которой имущество переходит к младшим детям. У чувашей такая традиция распространяется на младших сыновей.

Они, достигая совершеннолетия, остаются жить с родителями, помогают по хозяйству, со скотом, участвуют в посадке огородов и сборе урожая, других ежедневных делах.

Свадебные наряды

Семья начинается со свадьбы, которые играют весело, с размахом. Жители из разных регионов России приезжают, чтобы увидеть это действо. По национальному обычаю жених в торжественный день должен быть в расшитой рубашке и кафтане, подпоясанном синим кушаком. Иногда кушак зеленого цвета.

На голове – меховая шапка с монетой, обут молодой человек в сапоги. Национальный костюм на все времена года. Снять шапку и кафтан жениху запрещено – нужно ходить в них до окончания свадьбы.

Торжественный наряд невесты состоял из рубашки, передника, вышитого халата. Голову украшала шапочка, вручную расшитая бисером и серебряными монетами. На плече – специальная накидка, украшенная серебряными монетами, на руках и шее – множественные украшения.

Украшений настолько много, что весили они зачастую больше 2-3 кг. А весь наряд затягивал на 15 кг и больше. Монеты пришивались не просто так – при движении они издавали мелодичный звон, оповещая о приближении новобрачной.

Свадебные обычаи

Многие древние традиции встречаются на чувашских свадьбах и сегодня. Среди них – встреча жениха.

  • Гости и родня новобрачной собираются в ее доме и поджидают жениха у ворот. Встречают его, как положено, хлебом и солью, еще и пивом.
  • Во дворе заранее накрывают стол для гостей – все прибывшие в свадебном кортеже должны за него сесть, выпить за здоровье молодых.
  • Свадьбы празднуют два дня. Первый день веселья проходит в доме невесты, на второй день приглашенные перемещаются в родительский дом жениха.
  • Утром после торжества на невесту надевают хуш-пу – головной убор, который носят замужние дамы.

Причитания и плач

Причитание – еще один самобытный обряд. В некоторых этногруппах он актуален и сейчас. Девушка, покидая родительский дом, уже одетая в подвенечное платье, должна спеть грустную песню с причитаниями. Плач символизирует уход из родительского дома, начало взрослой жизни.

Дань плача

Этот обряд является продолжением предыдущего. Во время плача новобрачная обнимала родственников и друзей, как бы прощаясь. Каждому человеку, подходившему к ней, она протягивала ковш с пивом. В него гость бросал монеты.

Дань плача длился несколько часов, после чего девушка вынимала монеты, клала их за пазуху. Все это время гости танцевали, потешая виновницу торжества. Затем невесту увозили в дом избранника.

Без песен и танцев

На чувашских свадьбах молодожены не пели и не танцевали. Считалось, что танцующий и поющий молодожен станет легкомысленным супругом. Жене с ним будет нелегко.

Петь и веселиться новобрачные могли, когда впервые после бракосочетания приходили в дом тестя, но теперь уже как гости.

Сегодня виновники торжества повсеместно нарушают странную традицию. Сразу после церемонии они исполняют брачный танец, а затем веселятся вместе с гостями.

Укрепление брака

Три дня после бракосочетания и торжественного банкета новоиспеченная жена не должна убирать в доме – грязную работу в эти дни выполняет родня. Молодая супруга благодарит ее подарками. Семь презентов после бракосочетания невестка должна преподнести свекрови.

В первый год породнившиеся семьи часто бывают в гостях друг у друга. Делается этого с единственной целью – наладить контакт, укрепить родство.

Через неделю после бракосочетания молодожены приезжают с визитом к тестю. Через три недели – повторный визит к нему, а через 6 месяцев в гости едут уже 12 человек: молодые супруги, родственники мужа.

Продолжительность последнего визита – 3 дня. С угощениями, разговорами, песнями, плясками. Молодая семья получала остаток приданого в этот приезд – домашний скот.

Родство – одна из лучших и свято почитаемых традиций у чувашей. Возможно, поэтому семьи у представителей народа крепкие, разводы происходят гораздо реже, чем у других национальностей, проживающих в РФ, а взаимопонимание и связь поколений – не пустой звук.

Министерство образования Республики Башкортостан

филиал Муниципального бюджетного общеобразовательного учреждения

«Средняя общеобразовательная школа имени Миргая Фархутдинова с. Мичуринск муниципального района Шаранский район Республики Башкортостан» - основная общеобразовательная школа с.Новоюмашево

Учебно-исследовательская работа

Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников

Номинация «Традиционная культура»

Максимова АнастасияАлексеевна

Руководитель: учитель технологии

Якупова Галина Георгиевна

Консультант: учитель чувашского языка

филиала МБОУ «СОШ им.М.Фархутдинова с.Мичуринск»-ООШ с.Новоюмашево

Наумова Ирина Витальевна

с.Новоюмашево МР Шаранский район, РБ

Введение…………………………………………………………………….3

I.Традиции, обряды чувашского народа…………………………………..5

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан……….5

1.2 Семейная и домашняя обрядность……………………………....6

1.3 Праздники, обряды……………………………………………….7

II. Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……………9

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……. 9

2.2 Национальный костюм…………………………………………... 9

2.3 История вышивки……………………………………………….. 11

Введение.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и хранить традиции своего народа. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, национальный костюм, которые пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности. Именно сейчас, когда традиционные общечеловеческие ценности утрачиваются, изучение этого вопроса вновь становится актуальным, вновь выводится на первый план.

Цель: познакомить с основными традициями, обычаями, костюмом, культурным наследием чувашского народа.

Задачи:

Формировать представление о культурных ценностях и народных традициях;

Проанализировать историю возникновения видов декоративно-прикладного искусства;

Изучить технологию изготовления чувашского национального костюма;

Воспитывать интерес к истории и культуре родного края, чувства гордости за свою родину и свой народ, а также уважения к фольклорному наследию других народов;

Знания о национальной культуре своего края и других регионов дети получают в школе на уроках истории и культуры Башкортостана, на занятиях декоративно-прикладному творчеству, при проведении внеклассных краеведческих мероприятий. На занятиях кружка «Юная швея» учащиеся знакомятся с народами, проживающими на территории района, с особенностями населения своего края, культурой, традициями и бытом чувашского народа, с обычаями и традициями этого трудолюбивого народа. Эта тема вооружает учащихся знаниями, необходимыми в повседневной жизни, в будущей трудовой и бытовой деятельности: от знаний обычаев и традиций своего народа до выбора места жительства, профессии.

I .Традиции, обряды чувашского народа

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан.

Шаранский район расположен в западной части Башкортостана. Четверть площади района занимают смешанные леса, протекают реки Ик и Сюнь, разведаны месторождения нефти, кирпичного сырья.

Протяжённость с севера на юг составляет 38 километров, с запада на восток 43 километра.

В 1935 году на карте Башкортостана наряду с 14 новыми районами появился Шаранский район. Населенные пункты ранее входили в состав Туймазинского, Бакалинского, Чекмагушевского районов.

Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года: татары - 33 %, башкиры - 24,9 %, марийцы - 19,7 %, русские - 11,6 %, чуваши - 9,7 %, лица других национальностей - 4,3 %. Самыми большими селениями, где проживают чуваши, на сегодняшний день являются с.Дюртюли, с.Базгиево, с.Рождественка, с.Новоюмашево

Чуваши появились в Шаранском районе в конце XVII - начале XVIII вв. Изначально чуваши предпочитали селиться в глухих местах, вдали от дорог, размещая деревни «гнёздами». В одном месте концентрировалось нескольких деревень. Жители д. Юмашево Чекмагушевского района основали д. Новоюмашево. Она возникла между 1905 и 1919 гг. Во всяком случае, она не была зафиксирована в начале века, но в 1920 году в ней насчитывалось 43 дома и проживало уже 256 человек.

1.2 Семейная и домашняя обрядность.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: ухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье: - рождение ребенка - вступление в брак - уход в мир иной. Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи: - преданность - верность - порядочность - большой авторитет старших. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Это присуще и жителям нашего села.

1.3 Праздники, обряды.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Симек. Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников;

уйчук жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.;

уяв – молодежные хороводы и игрища. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

уйчук – жертвоприношения и моления уяв – молодежные хороводы и игрища

об урожае

Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледе­лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон­чания сева яровых.


коллектив Новоюмашевской ООШ на празднике Акатуй

Улах-посиделки . Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют.


Улах-посиделки

II . Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

Чувашское народное декоративно-прикладное искусство красочно, весьма разнообразно, оно имеет свои тонкости и национальный колорит. Чуваши славятся своими талантливыми вышивальщицами, мастерами шитья серебром, узорного ткачества, резчиками по дереву, искусными лозоплетельщиками, гончарами.

Работы мастеров: вышивка, гончарное искусство

Резьбой украшались предметы домашнего обихода: солоницы, шкафчики для хранения хлеба, шкатулки, подносы, блюда, сосуды и, конечно же, знаменитые ковши для пива

2.2 Национальный костюм .

Старинный праздничный женский костюм весьма сложен, он состоит из туникообразной белой холщевой рубашки и целой системы вышитых, бисерных и металлических украшений

Наряд чувашки дополнялся вышитыми поясными подвесками. Поясные подвески чувашек в общих чертах представляют собой две парные полоски холста, украшенные вышивкой. К нижнему концу их пришита бахрома темно-синего или красного цвета. При детальном ознакомлении удается установить три типа «сара ». Вышивка в виде розеток является отличительным признаком рубахи замужней женщины. Розетки как бы подчеркивали зрелость женщины. Это предположение подтверждается образцами нагрудных вышивок с двумя или тремя парами розеток, в которых можно усмотреть стремление усилить плодовитость женщины

Для украшения головных уборов мастерицы выбирали монеты не только по их размерам, но и по звучанию. Монеты, пришиваемые к остову, прикреплялись плотно, а свисающие с краев - свободно, и между ними оставались промежутки, чтобы во время танцев или хороводов они издавали мелодичные звуки.

тухъя – девичий головной убор серке - крупный отложной воротник

Головные уборы и украшения изготавливались большей частью в домашних условиях из купленных материалов. Бисер часто употреблялся и для изготовлений шейных украшений серке (наиболее древняя форма ожерелья в виде широкого крупного отложного воротника с застежкой сзади), ожерелья в виде бус с подвесками из раковин – ужовок. Главной функцией украшений до самых последних времён является их обережное, магическое предназначение - защищать владелицу от злых духов и многих опасностей.

Самый полный комплект украшений чувашки можно увидеть на праздниках и свадьбах. Свадебный наряд, например, весит вместе с украшениями около пуда (шестнадцать килограммов). Техника шитья бисером в старинной Чувашии была просто блистательна: как единое целое выглядели узоры на головном уборе девушки (тухъя), где органично совмещено было практически несовместимое: бисер, серебряные монеты, драгоценные металлы и камни. Не менее интересны и головные уборы для женщин (хушпу). Что ещё было тяжёлого в женском костюме? Да всё: наряды нагрудные, нашейные, длиннющая расшитая перевязь, подвески на ней, браслеты, кольца, поясные подвески-нахвостники, кошель на поясе, там же висящее зеркало в металлической оправе... Тяжело нести. Зато красиво!

Девочки с пяти шести лет учились рукоделию. К 12-14 годам многие из них, освоив секреты мастерства, многообразие техники становились прекрасными мастерицами. Девичий костюм не имел нагрудных розеток, наплечников, нарукавных узоров. Молодые девушки свои наряды, предназначенные для праздников, вышивали скромно.

юные мастерицы

2.3 История вышивки

В душе таить не должен я
То, чем взволнован так сейчас.
Чувашской вышивкой, друзья,
Вы любовались ли хоть раз?

Хусанкай П.

Вышивка является одной из жемчужин чувашского народного орнаментального искусства. Современная чувашская вышивка, ее орнаментика, техника, цветовая гамма генетически связаны с художественной культурой чувашского народа в прошлом. Чуваши различались по географическому признаку: верховые и низовые. Вышивка также отличалась: низовые любили полихромную, плотную, а верховые вышивали ювелирно. У первых в узорах господствовали вышитые медальоны, ромбовидные фигуры по всему грудному разрезу рубахи, а вторые украшали свой наряд съёмными наплечниками из богато и тонко вышитых лент. Розетка, ромб, круг - у многих народов эти узоры символизировали солнце. Чувашки тоже почти всегда их использовали.

Рукава, наспинная часть и подол украшались бордовыми нашивками из тесьмы, внутри которых помещалась вышивка. На подол также часто нашивались кружева, а чуть выше на ткани их дублировал вышитый узор. Орнаменты выбирались геометрические, в которых можно было наблюдать древнее представление о картине мира. Чувашский женский национальный костюм наполнен символами. Мировое древо, восьмиконечная звезда и многие другие изображения на старинных вышивках многое могут рассказать о взаимосвязях, заимствованиях и предпочтениях древних народов.

азбука чувашского орнамента

Возникновение вышивки связано с появлением первой сшитой одежды из шкур животных. Первоначально вышивка создавалась как символ, позволяющий определить положение человека в обществе, его принадлежность к определенной родовой группе

Чувашская вышивка отличается от всех видов других вышивок своей сложностью, миниатюрностью, особым колоритом. Узоры из ниток сочетались с полосками цветных тканей, бисером, а в древности и с золотыми, серебряными, бронзовыми узорами, драгоценными камнями.

Чувашки применяли свои, местные приемы вышивок и выработали своеобразные типы швов, которых насчитывается до 26 (роспись, косой стежок, гладь, тамбур и т.д.). Применялась как односторонняя, так и двусторонняя вышивка. Особенностью композиционного строя чувашского орнамента является сочетание геометрических узоров с растительными и животными мотивами. Излюбленные цвета - приглушенный красный, мареновый в сочетании с зелеными и оранжевыми (реже - синими и коричневыми) цветами.

Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов, т. е. швы сочетались. Так, контурным швом йепкĕн наносилось на холст очертание узора, после чего швами чăрмаллахантăс заполнялось все поле контура. Кроме этих, наиболее характерных, существовал ряд других швов: шулам - косой гладьевой, хĕреслĕ тĕрĕ - крестик, хăю - простой стебельчатый, майратĕрри (шăтăкла) - тамбур и т.д.

Разгадывая смысловое значение орнамента вышивки, вчитываясь в строки мифов, легенд и сказаний, мы, потомки их создателей, воссоздаем через многие века информацию о том, что чуваши издавна занимались земледелием и разводили скот, когда-то жили в гористой местности, имели свои представления об окружающем мире, обустройстве жизни, эстетические воззрения.

Вышивальщица, варьируя их в зависимости от типа предмета, создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру. "В области прикладного искусства, каковым является вышивка, чуваши-болгары являются законодателями и учителями Волжского края", - писал И. Н. Смирнов.

Знаете ли Вы страну такую,
Древнюю и вечно молодую,
Где в лесу тетерева токуют –
Словно песней сердце околдуют,
Где коль праздник – от души ликуют,
Коль работа - гору дай любую!
Знаете ли Вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам - и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Педер Хузангай

Свадьба у чувашей является одним из важнейших жизненных событий (наравне с рождением или смертью), она символизирует переход на новый этап – к созданию семьи, продолжению рода. Упрочнение, благополучие семьи издревле фактически было жизненной целью чувашей. Умереть, не побывав в браке и не продолжив род, считалось большим грехом. Подготовка и проведение традиционной чувашской свадьбы – не просто праздник, а тщательное соблюдение обрядов, имеющих сокровенный смысл.

Чувашские свадебные традиции и обряды

Свадебные традиции чувашского народа имеют древние корни и продиктованы как бытовыми реалиями (например, калым или приданое, которые возмещали семьям затраты на свадьбу, помогали молодым материально обустроиться), так и религиозными верованиями (защита от нечистой силы, привлечение счастья). Свадебный процесс от сватовства до брачного ритуала занимал несколько недель. Исполнялся он в определенном порядке, за которым следил специально выбранный мужчина из родственников жениха.

Знакомства и выбор невесты и жениха

На поиск второй половинки у чувашей было принято отправляться подальше от родной деревни. Лучше было, если девушка жила в соседних и дальних поселениях, чтобы случайно не выбрать в жены кого-то из родственников. Жители одного селения могли состоять в близком или дальнем родстве, а по чувашским традициям, жениться на родственниках до седьмого колена запрещено.

В связи с этим общие для нескольких деревень праздники были обычным делом – там и происходили, как правило, знакомства между чувашской молодежью. Иногда выбором жениха/невесты занимались родители, но при этом по традиции было принято спрашивать согласия у молодых перед свадьбой. Проявление симпатии у девушки выражалось дарением собственноручно расшитого платка избраннику, а парень угощал любимую гостинцами.

Выбрав суженую, будущий жених объявлял об этом родителям, которые должны были удостовериться перед свадьбой, что берут в свой род здоровую, хорошо воспитанную девушку. Поскольку будущая жена должна была стать полноценной работницей в доме мужа, ее трудолюбие и навыки ведения хозяйства оценивались особенно тщательно. Зрелые невесты у чувашей по традиции считались более ценными, чем молоденькие, т.к. у последних обычно меньше приданое и опыт хозяйствования.

Обряд сватовства

Самым популярным временем для сватовства чуваши считают весну. К девушке, по традиции, посылались сваты: старший дружка (близкий родственник жениха, который вел переговоры с родителями невесты), младший дружка (выбирался среди молодых родственников жениха, на нем лежала обязанность общаться со свитой новобрачной, запевать песни на свадьбе) и другие родственники или близкие знакомые. Общее число сватов должно быть обязательно нечетным.

Сваты обязательно приносили выпивку и гостинцы (последние – в нечетном количестве). Эта чувашская традиция связана с тем, что фактически пары (жених + невеста) до сватовства еще нет. Если суженую подбирали родители, на первое сватовство брали жениха, чтобы он мог присмотреться к невесте и познакомиться. Если девушка не нравилась, парень мог отказаться от свадьбы.

Прибыв в дом невесты, сваты рассаживались посередине избы и начинали хитроумный разговор с отцом девушки, избегая сообщения о своих намерениях. Как правило, речь шла о продаже чего-либо. Родители невесты, поддерживая чувашскую традицию, отвечали, что ничего не продают, после чего сваты приглашали к разговору саму невесту, раскрывая цель визита.

Если сватам удавалось договориться с родителями девушки, через несколько дней к невесте приезжали родители парня с гостинцами для знакомства и окончательного договора о калыме и приданом. Родня невесты готовила ответное угощение, а невеста, соблюдая традицию, дарила будущим родственникам полотенца, рубахи и другие подарки. На этом гулянии договаривались о дне свадьбы – как правило, через три или пять (обязательно нечетное число) недель после сватовства.

В качестве приданого на свадьбу давали домашнюю утварь, одежду, скот и птицу. В калым, который должен был заплатить жених, входили деньги, звериные шкуры, продукты для свадебного пира. Эта чувашская традиция сохранилась до сих пор, но в качестве калыма дают только деньги, размер его может быть не оговорен заранее (кто-то платит большую сумму, кто-то – символическую, чтобы только соблюсти традицию).

Передача денежного калыма всегда происходит до свадьбы в доме новобрачной. Ее родня ставит на стол хлеб с солью, а отец жениха по традиции должен положить на каравай кошелек с калымом. Отец девушки либо, если нет отца, родственники по старшинству, забрав калым, возвращают кошелек обязательно с положенной в него монетой, чтобы у будущей родни деньги не переводились.

Подготовка к свадьбе

Чувашская свадебная церемония включала множество обрядов и традиций, которые разнились в зависимости от географического проживания чувашей. Большое значение для исполнения обрядов имело то, как выдавали невесту – с умыканием (когда девушку насильно увозили в дом жениха) или по согласию. Чувашская свадьба традиционно начинается одновременно в домах брачующихся, затем жених едет в дом суженой, забирает ее, везет к себе, где праздник и заканчивается.

За 2-3 дня до свадьбы молодые (каждый в своем селении) вместе с друзьями и родными обходили всех родственников. Пиво для свадьбы по традиции также варилось заранее. Чувашская свадьба начиналась с уборки и бани для молодых и их родственников. После обычной бани для чистоты, новобрачной была положена еще одна – для обряда очищения от злых духов. Затем молодые одевались в новые одежды, просили стариков благословлять свадьбу, после чего начинались все церемонии и обряды.

Чувашская народная песня-причитание

В некоторых этногруппах чувашей (низовых, средненизовых) на свадьбе обязательно исполнялся обряд плача невесты. Эта традиция сохранилась кое-где до сих пор. В день свадьбы, перед тем как окончательно покинуть родительский кров, чтобы уехать к суженому, чувашская девушка должна была пропеть грустную песню-плач с причитаниями о том, как ей не хочется уходить из родного дома в чужой, отрываться от родных.

По традиции сначала начинала причитать замужняя сестра (или родственница), показывая молодой, как надо. Затем новобрачная подхватывала и слезно причитала во весь голос, вспоминая родителей, братьев, сестер, детство, родные места. Каждая чувашская невеста складывала песню по-своему. Продолжая безутешно выть, девушка обнимала поочередно всю родню, друзей и односельчан, как бы прощаясь.

Во время плача новобрачная давала подошедшему ковш пива, куда тот должен был положить монеты. Эти деньги по чувашской традиции назывались «дань плача» (или «вытные деньги»), позже молодая клала их за пазуху. Обряд плача продолжался несколько часов, пока девушку не увозили к суженому. Примечательно, что во время плача новобрачной собравшиеся в избе должны были плясать и хлопать, стараясь потешить молодую.

Свадьба в доме невесты

Пока гости собирались в доме, молились за благополучие молодых, готовили угощение и ждали поезд жениха, молодая с подружками наряжалась в отдельном помещении. Пускать сразу в невестин дом всю процессию жениха было не принято. По чувашской традиции, сначала дружки должны были заплатить отцу новобрачной символическую плату (не калым). После этого гостей пускали внутрь, молодого поили пивом и усаживали на специальное место, куда родители девушки подкладывали деньги, а парень забирал их себе.

Начинался пир, гости веселились, плясали, затем выводили невесту, покрытую свадебным покрывалом. Девушка начинала петь традиционную чувашскую песню-плач с причитаниями, после чего ее увозили в дом суженого. При выезде за околицу жених выполнял обряд изгнания злых духов – ударял суженую три раза нагайкой. Возвращался свадебный поезд с песнями и музыкой.

Свадьба в доме жениха

Пока собирались гости (родня, друзья, односельчане жениха), будущего мужа одевали в свадебный чувашский костюм близкие родственницы. Затем новобрачный выходил во двор с гостями, где начинались первые пляски с песнями (танцевали дружка и парни-холостяки). После пляски все заходили в дом, угощались выпивкой. Дружка жениха и холостяки снова плясали, все веселились, затем отправлялись в дом будущей жены. Такой поезд во главе с женихом по традиции сопровождался всю дорогу музыкой и песнями.

Возвращались из дома новобрачной, как правило, вечером. Соблюдая чувашский обряд, молодую отправляли спать с родственницами жениха, все участники церемонии и родственники новобрачного оставались в его доме ночевать. На следующие утро проходила церемония венчания в церкви. После бракосочетания все возвращались в дом, с молодой снимали свадебное покрывало, затем по традиции одевали в одежды замужней женщины, и свадьба продолжалась.

После венчания исполнялось множество разных чувашских обрядов. Так, у ворот свекра возле молодых разбивали сырое яйцо. В доме мужа пару обязательно кормили жидкой яичницей на молоке – эта традиция на свадьбе символизировала счастливую семейную жизнь. Все значимые обряды заканчивались провожанием молодоженов на брачное ложе: пару просто запирали на час-два в комнате, затем их поднимала сноха (или сваха).

После того как молодые побывают на брачном ложе, новоиспеченную жену по традиции посылали за водой. Молодая должна была набрать ведро воды из любого источника и принести в дом. При этом золовка трижды пинала полное ведро ногой, а молодая должна была набирать вновь, только на четвертый раз ей давали унести воду. После проведения всех обрядов гости пировали еще сутки – на этом чувашская свадьба заканчивалась.

Послесвадебные обычаи

Первые три дня после свадьбы новоиспеченной жене нельзя убираться. Это делают близкие родственницы, а молодая дарит им за это небольшие подарки. Новобрачная должна после свадьбы семь раз одарить и свекровь. В первый год после дня бракосочетания, по чувашской традиции, породнившиеся семьи ездят друг к другу в гости. Так укрепляются родственные связи.

Через неделю после свадьбы молодым с родителями нужно было навестить тестя. Еще через три недели снова ездили к тестю, но уже с родителями и одним из родственников. Через полгода в дом тестя ездили уже числом 12 человек (с родителями новоиспеченного мужа и родственниками), этот визит длился три дня, а молодая семья получала остаток приданого (домашний скот).

Еще одна чувашская традиция запрещает молодоженам петь и танцевать на свадебной церемонии. Считалось, что если жених будет распевать песни или пустится в пляс на своей свадьбе, то молодой жене будет тяжело жить в браке. Веселиться молодые могли впервые только на первом визите после дня бракосочетания в гостях у тестя. Но современные чувашские молодожены часто нарушают эту традицию, исполняя первый свадебный танец сразу после торжественной церемонии.

Национальная чувашская свадебная одежда

Жених по чувашскому обычаю надевал на свадьбу расшитые рубаху и кафтан, подпоясывался синим или зеленым кушаком. Обязательными атрибутами были сапоги, перчатки, меховая шапка с монеткой около лба, шейное украшение с монетами и бусами. Подаренный невестой во время сватовства вышитый платок парень привешивал на поясе сзади, а в руках должен был держать нагайку. По традиции жениху нельзя было снимать все перечисленное на протяжении свадьбы, даже в жаркую погоду.

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.





Предыдущая статья: Следующая статья:

© 2015 .
О сайте | Контакты
| Карта сайта