Духовная борьба в современном мире. Борьба православия с католичеством на северо-западе

Борьба за идею христианства Во всех средиземноморских городах, которые св. Павел посетил во время своих трех миссионерских путешествий, он встречал яростную, угрожающую его жизни оппозицию со стороны ортодоксальных иудеев. В их нападках чувствуется система, и поэтому

Раз мы говорили о борьбе и синтезе давайте подведем итог. Была борьба «против» принятия христианства и была борьба за него. В этой борьбе христианство было сильной стороной, потому что христианами становились правящая верхушка, торговая элита, дружина. Сила христианства заключалась еще и в том что нет людей более рьяных в вере чем новообращенные. В итоге сильная сторона, которая представляла христианство, победила, пусть ей понадобилось длительное время. Толчок был дан, а дальше все покатилось как снежный ком, который катится с горы, набирая скорость и собирая в себя весь снег и все что на нем. Так и христианство прокатилось по язычеству собравшись в огромный шар русского православия.

Неоязычество о христианстве на Руси.

В разговоре о том, как зарождалось и потом принималось христианство на Руси невозможно избежать некоторых тем. Учеными эти темы игнорируются, потому как обсуждать чьи то вымыслы не имеет смысла. Но неоязычество тем не менее, выдвигает много острых тезисов относительно принятия православия на Руси, делает много утверждений. Отвечая на них, историю принятия христианства на Руси можно осветить дополнительно.

Неоязычество оно очень разное. Много очень разных течений. Одни, терпеливо изучая различные исторические источники, пытаются по крупицам реконструировать некоторые моменты славянского язычества, другие кричат что они славяне, что язычество вера их отцов и дедов, а коловрат на футболке это исконный символ славянского язычества. Полемика с христианами этих последних обычно состоит в очернении и оскорблении христианской веры и русского народа. Такие приемы часто демонстрируют полное незнание истории Руси - России и русского народа. В рамках этой статьи считаю необходимым обсудить одну, из часто поднимаемых тем, тем более что это поможет дополнительно осветить вопрос принятия христианства на Руси. Эта тема о насильном крещении Руси, миф о мощном религиозном сопротивлении попыткам насадить христианство, фактически о религиозной войне на Руси того времени. Давайте попробуем разобраться что в этом правда, а что вымысел.

Насаждение христианства на Руси большой кровью. Правда и вымысел.

Насильное насаждение христианства на Руси очень большой и серьезный вопрос, напрямую имеющий отношение к теме данной статьи. Смешно было бы думать, что едва Владимир Красное Солнышко объявил о том, что Русь принимает христианство, подвластные ему люди захлопали в ладоши и побежали креститься. Такого не было и быть не могло. Уговором, обещаниями, задабриванием, но чаще просто угрозой применения воинской силы а то и применением, православие вводилось на Руси. Да, часто это делалось насильно. Это ни для кого не секрет. Племен много, княжеств и городов много, каждое со своим норовом, поди объясни всем, что «христианство это здорово».

Владимир Святославович в целях укрепления своей власти разослал своих 12 сыновей в самые главные города Руси. Местные князья были смещены. Сыновья Владимира занялись укреплением центральной власти (кто мог бы подумать что именно так были заложены основы феодальной разддробленности). Важную часть которой составляло крещение местных племен.

Но давайте подумаем вот о чем. Ведь в те времена все делалось насильно. Такие были правила жизни. Сколько первые князья Киевской Руси сделали военных походов на соседние (в основном славянские) племена прежде чем их примучили? Сколько крови было пролито пока создавалась Киевская Русь. Племена не бежали с радостью в Древнерусское государство, неся дань. Нет. Они ожесточенно сопротивлялись. А чуть что, бунтовали, откалывались и их опять надо было покорять. Вся история создания Руси состоит из военных походов на соседние племена.

Кто сейчас оплакивает убиенных древлян которым Ольга, тогда еще язычница, жестоко отомстила за смерть своего мужа Игоря и за попытку сепаратизма. Жестоко, но вполне в духе того языческого времени. Повели себя неправильно и поплатились.

А что насчет большой крови? Тут можно сказать, что по сравнению с другими странами, принятие православия на Руси происходило достаточно мирно. Ведь все познается в сравнении. Какие реки крови лились во время христианизации Болгарии, Польши, Венгрии, Чехии. С Русью не сравнить. Не имеет смысла говорить о какой то кровавой истории принятия христианства.

Здесь можно рассказать один интересный исторический факт об Олаве Трюггвасоне . Нам он интересен по многим причинам, о которых я сейчас расскажу. Родился он в 963 году. Жил на Руси с 9-ти лет (есть версия о том что именно Владимир Святославович выкупил его из рабства) сначала в Новгороде, потом в Киеве. Служил в дружине князя Владимира «Красное Солнышко» Святославовича, будущего крестителя Руси. Прожил на Руси 9 лет. А самое интересное состоит в том, что став королем Норвегии, уже крестившийся Олав стал активно насаждать христианство. Официально именно он считается крестителем Норвегии. Какое интересное и удивительное совпадение! Служил у крестителя Руси и сам стал крестителем Норвегии. Правда, надо отметить, что в противоположность Владимиру Святославовичу Олав действительно часто крестил огнем и мечем, насаждая христианство самым жестоким образом. От своего старания он и погиб. Его предали и убили противники христианства.

Теперь о сопротивлении и восстаниях, которые по некоторым версиям носили религиозный характер. Характер сопротивления насаждению христианства.

Самое яркое событие это конечно крещение Новгорода . Когда «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем». Чаще всего именно его приводят в пример, когда рассказывают про реки крови, которые лили на Руси христиане.

Новгород был вторым по важности центром Киевской Руси. Новгороду были подвластны огромные территории. Именно новгородцы (на этих землях жили чудь, словене, кривичи и весь) пригласили к себе княжить Рюрика. Хотел ли Новгород, ощущая свою силу, оставаться подвластным Киеву? Думаю нет. В дальнейшей истории так и получилось. В период феодальной раздробленности Руси Новгород был независимым. С 1136 по 1478 год существовала Новгородская республика. Обычно говорят, что город управлялся вечем, хотя на самом деле настоящей народной демократии в Новгороде не было. Всем заправляла элита – купеческий олигархат, хотя народное мнение серьезно влияло на принятые решения.

В 980 году, Добрыня по велению князя Владимира Красное Солнышка, во время проведения языческой реформы, устанавливает в Новгороде идол Перуна. Новгородцы вместо Волоса получают другого главного бога.

В 990 году, в Новгороде проходит «малое крещение». Добровольное крещение некоторого числа новгородцев.

Важный момент. Некоторые подробности "крещения Новгорода" даны по мотивам Иоакимовской летописи, и вставок сделанных лично Татищевым, и, по этой причине являются недостоверными. Как например сведения о Соловье и ростовцах.

В 991 году, Добрыня с ратью явился крестить Новгород принудительно. И полыхнуло. Почему. Причин я думаю несколько. И силовая попытка свержения старых богов лишь одна из причин, да и то не главная. Главной причиной исследователи считают то, что новгородская власть увидела для себя в народном волнении возможность добыть независимость от Киева. Кто хочет подробно почитать об этом, отправляю в «материалы». А вкратце история такова. Новгород разделен рекой Волхов. С одной стороны Добрыня с силой, с другой восставшие новгородцы во главе с волхвом (в источнике он назван жрецом) Богомилом (за ораторские способности прозванный Соловьем) и посадником Угоняем. Мост между берегами уничтожен. На той стороне где Добрыня, священники ходят по домам и уговаривают креститься. Восставшие рушат христианскую церковь и усадьбу Добрыни.

Попытки договорится миром проваливаются и Путята проводит "спецоперацию". Ночью со своими 500 ростовцами (и пусть мне не говорят что в этом отряде были сплошь христиане) переправляется через реку, захватывает главарей восставших и переправляет их Добрыне. Сам укрепляется в усадьбе Угоняя и против него начинают действовать до 5000 (сложно сказать верна ли цифра, так же как и те 500 ростовцев) восставших. Бьются всю ночь. Кого то порубили конечно, но ночная осада не могла закончится большой кровью.

Утром Добрыня переправляется на лодках, поджигает город. Главаря у восставших нет, они покоряются силе и бегут тушить дома. Все! Проведенная операция может вызвать восхищение. Малой кровью, быстро, вопрос был решен. С Перуном поступили так же как в Киеве. Подвергли языческой казни и сплавили по Волхову. Сколько побили народу не сообщается. Судя по быстроте и обстоятельствам не много. Город остался практически цел, и не был разграблен. Новгородцев крестили в Волхове. Такая вот история. Кстати, достаточно необычная для своего времени. Взятые города разоряли, грабили, людей уводили в полон. Так что все обошлось малой кровью. Если интересно, можно вспомнить для сравнения гораздо более позднее время. Времена Ивана Грозного и поход на Новгород его опричного войска в 1569-70 г.г.. Тот поход закончился для свободолюбивых новгородцев очень печально, большой кровью.

Прежде чем я продолжу рассказывать о восстаниях, которые называют "антихристианскими" и часто связывают с сопротивлением насаждению христианства, я хотел бы сказать вот о чем – восстания (бунты) на Руси происходили на всем протяжении ее истории. При традиционно сильных институтах народной власти - вече , бурлило постоянно. Ведь вече было не только в Новгороде, но повсеместно. Бунтовали и при язычестве, во время переходного периода и когда христианство настолько окрепло, что слово «русский» стало синонимом слова «православный». В языческие времена Древнерусского государства постоянно бунтовали примученные племена. Центральная власть не успевала ходить в походы. Известный случай когда взбунтовались древляне, убив князя Игоря.

Во время феодальной раздробленности и потом, во времена татаро-монгольского ига, бунтов тоже было немало, обусловлены они были тяжелыми податями, недовольством властью и борьбой за независимость, реакция на притеснения или невыносимые условия жизни. Когда народу живется хорошо зачем ему бунтовать?

Были времена когда полыхала вся страна на протяжении долгих десятилетий. Например, в XVII веке. Московское восстание 1606 года против Лжедмитрия I, восстание Ивана Болотникова 1606 – 1607 г.г., Соляной бунт 1648 года, Псковское восстание 1650 г., Новгородское восстание 1650 г., Медный бунт 1662 года, восстание Степана Тимофеевича Разина в 1667 году. Постоянно бузили башкиры. Особое место занимает Раскол после реформы патриарха Никона, в 1666 г., вот когда произошла настоящая религиозная война. Царские войска 8 месяцев тогда осаждали Соловецкий монастырь. Это только о восстаниях. А ведь была еще и смута. И Лжедмитрий II (Тушинский вор) и ополчение Минина и Пожарского и осада Троице Сергиевой лавры. Много, много всего.

Так что события, произошедшие в Х – ХI вв, в Новгороде, Ростове вызывают наш интерес только тем, что им можно приписать религиозный характер, да и то, только по тому что в них главными «героями» были волхвы. Что интересно, на Руси часто мутили народ люди связанные с религией. Когда то этим занимались волхвы, потом всякие попы расстриги, блаженные, староверы. Им народ по каким то причинам верил. Вспомним Кровавое воскресение и попа Гапона, был уже ХХ век, а люди все еще верили в царя, как в сакральную для всей России личность.

Теперь поговорим только о тех восстаниях в которых непосредственно участвовали волхвы и которые можно, пусть и условно отнести к восстаниям религиозным. Говорим только о них, потому что в XI веке происходит несколько восстаний, например в Киеве 1068 году и волхвы там ни при чем.

1024 год, в Суздальской земле голод. Волхвы тут как тут. Мутят народ – «Бог карает за грех» (не очень понятно за какие, может быть за христианство?). Простой народ восстал. Волхвы бью «старшую чадь» (и как здесь не задуматься о человеческих жертвоприношениях?).

Во второй половине XI в Киеве появляется волхв, который мутит народ всякими предсказаниями о том, как все будет плохо. Через какое то время он пропадает. Случай попал в летописи, и мы узнаем, что в это время в Киеве проживали язычники в том числе. Неясно правда сколько их было. Язычники волхву верили, христиане смеялись над ними. Вполне мирное существование.

В Ростове (ох уж этот Ростов, окраина земли русской, финно-угорские племена со своим мрачных колдовством) язычники убивают епископа Леонтия за христианские проповеди и рвение в вере.

1071 год. О котором так много говорят сторонники яростной борьбы язычников с наступающим христианством. Самое главное что нам надо учесть, это то, что летописцы указывают на страшный голод в это время. Интересно что в советское время ученые определяли эти восстания как городское (Новгород) и крестьянское (в Ростовской земля, сейчас Ростовская область) как борьбу угнетаемых классов против феодализма (например у М. Н. Тихомирова в книге «Крестьянские и городские восстания на Руси XI-XIII в.в.») понятно что там была политическая подоплека, но тем не менее большая часть правды в этой версии присутствует.

В Ростовской земле (часто еще говорят о земле Суздальской) и районе Белозера 1071 году страшный голод. Народ недоволен. Появляются волхвы, которые начинают «мутить» народ, причем занимаются, судя по летописям, какими то своими ритуалами. Летопись передает все по рассказу Яна Вышатича, посланного для сбора дани. «Когда однажды был недород в Ростовской области, - читаем в летописи, - восстали два волхва из Ярославля, говоря: «мы знаем, кто держит обилие». И пошли по Волге; где приходили в погост, там называли лучших жен, говоря: что эта держит жито, а эта мед, а эта рыбу, а эта меха. И приводили к ним сестер своих, матерей и жен своих. Они же в заблуждении прорезывали за плечом, вынимали любо жито, любо рыбу, и убивали многих женщин и именье их брали себе. И пришли на Белоозеро, и было у них других людей 300… .» Что произошло дальше это длинная и подробная история. Интересующимся предлагаю почитать исторические исследования на эту тему.

Все закончилось достаточно быстро, смертью вохвов, которых убили родственники загубленных. Интересно что из беседы Яна Вышатича и волхвов мы узнаем их религиозные взгляды. Так вот некоторые ученые говорят нам о том, что эти волхвы проповедовали совсем не язычество а богомильство. Интересный поворот событий, не так ли?

Подводя итог этому событию можно сказать что хотя в восстании и присутствовала некая религиозная тема неясного содержания, то при этом причиной послужил голод.

В том же 1071 году (хотя историки, в том числе и Рыбаков, спорят об этой дате) появляется волхв в Новгороде. В Лаврентьевской летописи так – «Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все» и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейду по Волхову перед всем народом». И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?». Тот ответил: «Знаю все». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» - «Чудеса великие сотворю», - сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу. »

Замечательная история по князя Глебы и волхва видимо все же легенда, миф, хотя кто знает. Ведь все очень логично. Другое дело что не понятно из-за чего сыр бор загорелся. Христиане притесняли язычников? Да нет. Мирно сосуществовали. Крепки были языческие верования? Может быть, но само по себе это не повод для бунта. Насчет голода тоже непонятно, одни ученые пишут насчет голода, другие нет. Заслуживает внимания версия бунта по политическим мотивам. Князь Глеб и епископ(светская власть) навязаны силой из Киева. Свободолюбивым Новгородцам это не нравится, плюс к тому свежи события 991 года. Появилась искра в лице волхва вот и полыхнуло. И Глеба новгородцы погнали, как это потом неоднократно делали с разными другими князьями.

Князь, предводитель, с языческих времен был фигурой сакральной на Руси. Считалось что от того какой князь, что он делает и как живет, по правде ли поступает зависит удача и благополучие тех, над кем он сидит. Князь легко мог оказаться виновен в засухе и недороде и народ легко мог «не захотеть» такого неправильного князя. Видимо с Глебом произошло нечто подобное. В итоге он все равно был изгнан новгородцами. Так что нужно признать что и в Новгородском восстании 1071 года религиозная причина была не главной.

Не берусь судить точно, но судя по всему волхвы появляются последний раз в 1227 году и опять в событиях связанных со смутой. Смута опять в Новгороде в 1227 – 1230 г.г. и опять связана с голодом, об этом в частности пишет И.Я. Фроянов (см. материалы). Чуть позже началось татаро-монгольское нашествие и стало не до волхвов. Но это уже для факультативного чтения.

Итоги.

Как и любой другой «слом» принятие христианства давало свои поды в виде вооруженного противостояния. Но говорить о том, что христиане залили всю Русь кровью, было бы глупо. Да были столкновения, да было насилие, но было и длительное мирное сосуществование христиан и язычников. В целом принятие христианство происходило мирно. Полномасштабной религиозной войны удалось избежать, думаю что это произошло во многом благодаря сильной центральной власти.

Элита – князья, бояре, дружина, купцы, богатые жители городов в первую очередь принимали христианство. Принятие христианства массой простых людей был вопрос времени и смены поколений. Обратного пути не было, да и не могло быть. Русь постепенно становилась христианской в первую очередь мирно, благодаря усилиям церкви и властей, и только во вторую очередь насильно.

Борьбой за языческую веру проявил себя Новгород, некоторые другие города, на самом первом этапе христианизации. Последующие бунты, например 1071 году хоть и носили некоторый религиозный подтекст, тем не менее, были обусловлены другими причинами.

Вопрос о том «что было бы, если бы…», в том смысле что могла бы Русь остаться языческой лично я считаю несостоятельным. Весь ход исторического развития говорит нам об одном, язычество как господствующая религия прекратила свое существование независимо от того какие формы она принимала, на каком этапе развития находилась и в каких странах.

Насколько было развито язычество на Руси как религия, на каком этапе оно находилось? Тут мнения ученых расходятся. Одни говорят о крайне примитивности, другие о развитых культах, могущих поспорить по пышности с христианскими церемониями. Точно мы этого не знаем, сведения крайне скудные. Но можно утверждать одно, без язычества Россия не имела бы того, что мы называем русским православием, именно язычество плавно и органично войдя в христианство дало русскому народу уникальную национальную веру.

Это тем более интересно еще и тем, что можно представить непрерывную цепь наследования предыдущей религии той, которая идет ей на смену. Ведь славянское язычество родилось не на пустом месте, и до него у славянского пранарода существовали свои первобытные культы. По мнению ученых, например Рыбакова, культ рожаниц это переосмысленный культ берегинь, который достался славянскому язычеству от их далеких предков, а меандрово-ковровый рисунок, так часто встречающийся в славянской и древнерусской вышивке придумали для своих магических ритуалов охотники на мамонтов.

Но все течет и все развивается и разрушается. Сокрушительный удар русское христианство со своим «бытовым православием» получило после революции 1917 года. Когда Советская власть принялась рьяно искоренять и уничтожать не только православие как таковое, но все что было с ним связано в огромной крестьянской стране, всякие «предрассудки», «мракобесия», «заблуждения». В прошлое отходили все знания о «бытовом православии» терялась связь времен. В прошлое в месте с бабушками и порушенными церквями отходили заговоры, наговоры, поверья и крестьянская магия. Отходила в прошлое вера в домовых и леших, вера в колдунов и бабок-знахарок. Отходил в прошлое целый огромный пласт крестьянской (христианской) культуры. Рушилась связь поколений. Советских, теперь уже, людей звала за собой вера в коммунизм и светлое будущее, в котором не было места «пережиткам царского режима».

Материалы.

Сарбучев М,."Крещение Руси - благословение или проклятие" Эту книгу я специально привожу особняком, выделяю. Ее полезно посмотреть, для того что понимать что бывает и такая "литература". Автор вполне в духе времени обличает всех и вся. Скандально разоблачает. Ему не угодили историки царской России и историки СССР. Он обличает и разоблачает и попов, и КГБ, и средневековых летописцев, если они написали что то, что ему не подходит.. Книга написана в достаточно скандальной журналисткой манере. На мой взгляд автор старался на потребу публике и пытался подобрать ягодку с бурно разросшегося на данный момент поля "развесистой псевдославянской и псевдоязыческой клюквы".

Списки другой литературы можно найти в книгах серьезных авторов.

Спасибо всем, кто смог добраться сюда.

Скверно. Если во дворе какой-нибудь парень привяжется к братишке, он от ударов не увернется, будет получать побои по полной программе. Если нападающих окажется трое, он и убежать от них не сможет. После игры я попросил брата показать, как он будет отбиваться, если какой-нибудь мальчишка кинется на него с кулаками. Брат медленно и неправильно сложил кулак, сделал серьезное лицо, и тут я понял окончательно, что надо его в секцию вести. Нельзя дальше на самотек это дело оставлять.

Будущий мужчина должен в случае необходимости и за себя постоять, и свою семью защитить, и за слабого в драке заступиться. Православный он или нет, в данном вопросе это обстоятельство сути не меняет.

«Надо брату помочь, секцию подобрать, - думал я той весной, - хотя на лето секции закрываются. В мае начинать регулярные занятия мало толку. Летом решим, куда идти. С сентября запишемся. А пока до осени далеко, нажмем на общефизическую подготовку, дома и на воздухе подтянем форму». Подготовимся… Угадайте, занимались мы подготовкой или нет. Правильно, не занимались. Однако тема занятий летом всплыла - неожиданно для всех. А было так: мы поехали на недельку в скаутский лагерь. Побыть на природе среди православных сверстников полезно для брата и приятно для меня.

Многая лета батюшкам, которые не побоялись, что их неправильно поймут окружающие.

На этих утренних занятиях не культивировали кровожадность, просто учили самообороне. Объясняли детям, как складывать кулак, чтобы при ударе не травмировать пальцы, как защититься от прямого удара в голову, как освободиться от удушающего захвата. Давали детям игровые задания: разбиться по парам, ладошками наносить несильные замедленные удары по партнеру, защищаться от его ударов и одновременно пальцами ног стараться наступить на его ноги. Полезное задание. На этом задании ребята перестали быть намертво «приклеенными» к земле, пошли активно перемещаться по поляне. Это замечательно. В реальном рукопашном бою важно не только наносить удары самому и блокировать удары противника, необходимо управлять дистанцией боя, не застаиваться на месте, не превращаться в неподвижную мишень.

Что мог отец Константин дать ребятам за семь занятий? С одной стороны, почти ничего. С другой - не так уж мало дал. Никакой базовой техники он им не показал, само собой. Зато он научил, как утром разогреть мышцы и связки, разработать суставы с помощью движений, каждое их которых является элементом самозащиты, - хотим мы того или нет, жизнь иногда ставит нас в условия, когда нужно давать отпор агрессору. Занятия отца Константина начинались с разминки. На лесной поляне знакомые ребятам отжимания превращались в отработку прямого удара рукой, махи ногами - в подсечки.

Когда мне самому было 13 лет, я тоже посещал секцию. Это были занятия по каратэ стиля шотокан (сётокан). Еще при советской власти - на подпольном положении. Я не бывал тогда в церкви, практически ничего не знал о Православии, и меня в каратэ интересовала не только эффективная ударная техника, но и духовность. Каратэ, как и другие восточные единоборства, зародились в странах, где исповедуют буддизм, даосизм, синтоизм. Так что восточные единоборства несут на себе отпечаток язычества. И подчас единоборства считаются составной частью нехристианской духовной практики - вспомним хотя бы шаолиньских монахов с их тренировками по у-шу. Мы с братом люди православные, и нам религиозно-окрашенная практика восточных единоборств категорически не подходит. У нас есть родная духовная практика - православная. Ничто не может ее заменить, и мы ни с чем нехристианским не будем ее смешивать.

К сожалению, секциями восточных единоборств порой руководят убежденные «гуру», которые обучают людей технике поединка и пропагандируют медитативные упражнения, работу с мистическими энергиями (ки, ци) - прямое неоязычество. Попасть в такую секцию все равно что попасть в секту. Нам, православным христианам, приходится быть осторожными и не идти ради посещения секции на компромиссы с совестью.

В 1980-е годы мне повезло: наш тренер (сэнсэй) не увлекался мистикой, он давал только технику ударов, блоков и перемещения в стойках. Может быть, и сейчас мне достаточно найти секцию шотокан такого же безрелигиозного направления? Поискав, я выяснил, что в нашем городе работают несколько секций шотокана. Первая же обнаруженная требовала, чтобы на занятия люди приходили без украшений, в том числе без нательных крестиков. Как я понимаю, тренер не хотел выслушивать претензии за порванные в спарринге золотые цепочки. С ним можно было договориться, объяснить, что крестики для нас не украшения, а святыня нашей веры. Мы не снимем крестики, однако и не будем иметь претензий к тренеру и спарринг-партнеру за разорванные цепочки.

Об основных результатах - в двух словах. Брат посетил примерно 50 тренировок за девять месяцев. Это немного. Теперь мы с братом иногда устраиваем тренировочные поединки один на один. В ходе спарринга его не так легко подловить на обманном движении. От ударов в голову он неплохо уворачивается, от захватов освобождаться умеет. Техника ног пока слабая, дистанцию плоховато контролирует. Но той печальной беззащитности, какая у него была год назад, нет и в помине.

Что касается меня, то через месяц занятий я сломал палец. Неправильно блокировал удар ногой, вот и поплатился. Не пролеченный вовремя палец до сих пор побаливает, но я не жалею об этом. Важнее, что брат посещает нормальную мужскую секцию, хотя в его случае подобрать секцию было не так просто. У брата моего гемофилия - кровь не свертывается. Любая травма для него может иметь тяжелые последствия. Брат регулярно принимает лекарство, контролирует свертываемость крови, мазями специальными обрабатывает обширные синяки и гематомы. Лекарства несколько облегчают ему состояние, но инвалидность никуда не денешь. Когда я записывался в секцию, то тренеру честно рассказал про гемофилию. Тренер спросил меня обо всех особенностях болезни. И заверил, что мы можем приходить на тренировку, если лечащий врач даст брату справку, допускающую его на занятия по каратэ. Из-за гемофилии нам подходил именно шотокан - бесконтактный стиль каратэ. В шотокане удары только обозначаются, останавливаются в паре сантиметров от спарринг-партнера . Конечно, не всегда обозначаются, по ошибке можно получить удар в контакт, но это бывает редко и только по ошибке.

Вот такая у нас получилась история с секцией. Несмотря на серьезную болезнь брата, оказалось, можно даже и ему секцию подобрать. Он продолжает в ней заниматься. Думаю, на каком-то этапе он ее бросит, но некоторые навыки самозащиты у него останутся на всю жизнь. Они бывают нужны мужчине.

Читателям предлагается доклад митрополита Диоклийского Каллиста Уэра, который был представлен 12 сентября 2009 г. участникам XVII Международной Экуменической Конференции – ежегодной конференции в Бозе (Италия), традиционно посвящённой вопросам духовной жизни в православной аскетической традиции. В нем рассматриваются взгляды разных святых отцов на такое явление нашей жизни, как «страсти», а также рассматриваются шесть аспектов духовной борьбы в современном мире. Перевод с английского выполнил Н.И. Колотовкин (“Богослов. Ru “).

Введение

Я почитаю за честь, что меня пригласили обратиться с заключительной речью к делегатам этой конференции. Сегодня утром я попытаюсь сделать две вещи. Во-первых, учитывая то, что на протяжении всей конференции мы то и дело говорили о «страстях», я подробнее рассмотрю этот термин и попытаюсь точнее, чем прежде, определить его значение. Во-вторых, я буду говорить по теме, обозначенной в заглавии моего выступления: «Духовная борьба в современном мире».

Никаких новых грехов ?

Более пятидесяти лет назад известный англиканский духовник отец Альги Робертсон (из общества святого Франциска), который, бывало, по многу часов каждую неделю выслушивал исповеди, говорил мне с ноткой усталости в голосе: «Как жаль, нет никаких новых грехов!» Вопреки преобладающему мирскому взгляду, как раз не святость, а именно грех является унылым и скучным. В своей основе зло носит нетворческий и монотонный характер, в то время как святые показывают неисчерпаемое многообразие и оригинальность.

Если грех, по сути, постоянно повторяется, то отсюда следует, что духовная борьба, понимаемая как духовная брань против наших злых помыслов и греховных страстей, в современном мире продолжает оставаться той же самой, какой она всегда и была в прошлом. Внешние формы могут меняться, но внутренняя суть остаётся неизменной. Такая книга, как Лествица Божественного восхождения святого Иоанна Лествичника, может служить практическим пособием в двадцать первом веке так же, как и в седьмом веке. Сегодня, как и в прошлом, наш враг диавол, как рыкающий лев, рыщет вокруг, ища, кого поглотить. Сегодня, как и в прошлом, Сатана превращается в ангела света. Сегодня, как и в прошлом, Бог призывает нас к духу бдительности, суть которого отцы-аскеты христианского Востока подытожили в слове nepsis «трезвись», «бди».

«Умерщвлять» или «преображать» ?

На протяжении всего нашего настоящего обсуждения мы постоянно ссылались на страсти: но что именно подразумевается под этим термином? К несчастью, английское слово passion (страсть), которое обычно используют для перевода слова pathos , совершенно недостаточно для того, чтобы передать многообразие смыслов, присутствующих в греческом термине. Связанное со словом paschein «страдать», pathos в основном означает пассивное состояние, в отличие от dynamis , активной силы. Оно означает нечто пережитое человеком или субъектом, событие или состояние, переживаемое пассивно, таким образом, сон и смерть определяются pathos Климентом Назианзином, святой Григорий Назианзин описывает лики луны как path ē . В применении к нашей внутренней жизни pathos имеет значение чувства или эмоции, которые человек выстрадал или пережил.

Уже в греческой философии допатристического периода можно выделить два различных отношения к страстям. Во-первых, для ранних стоиков pathos означает спутанный и чрезмерный порыв, horme pleonazousa в определении Зенона. Это патологическое нарушение покоя личности, болезнь (morbus ), как Цицерон определяет её. Следовательно, мудрец стремится к apatheia , к свободе от страстей.

Однако, наряду с этим неблагоприятным взглядом на страсти, есть также и их более оптимистичная оценка, которую можно найти у Платона и в более развитой форме у Аристотеля. В своём диалоге Федр Платон пользуется аналогией возничего и двух коней. Здесь душа представляется в виде колесницы, а разум (to logistikon ) в виде возничего; два коня запряжены в колесницу: один благородных кровей, другой же неуправляемый и мятежный, обозначая соответственно высшие движения «одухотворённой» или «всеобъемлющей» (inclusive) части души (to thymikon ) и более низменные движения «вожделеющей» (appetitive) части (to epithymitikon ). Итак, для движения парной колеснице требуются кони; без жизненной энергии, которую обеспечивают path ē , у души нет мощи и силы для действий. Более того, если парная колесница должна двигаться в правильном направлении, ей нужен не один, а оба коня; разум, следовательно, не может обойтись ни без благородных чувств, ни без более низменных страстей, но он старается контролировать их. Таким образом, эта аналогия подразумевает, что мудрец должен стремиться не к полному подавлению страстей в любой части своей души, но к сохранению их в надлежащем равновесии и гармонии.

Похожий взгляд развивает Аристотель в Никомаховой этике . По его мнению, path ē включают не только такие вещи, как желание и гнев, но также дружбу, мужество и радость. Страсти сами по себе, говорит он, не являются «ни пороками, ни добродетелями», по своей сути они ни благие, ни злые, и они не управляют нами, и нас не обвиняют из-за них. Они нейтральные импульсы, и всё зависит, как подчеркнул в своём обращении митрополит Филарет Минский, от того, как ими пользоваться. Наша цель в таком случае состоит не в полном устранении страстей (как в стоицизме), но скорее в среднем, to meson , так сказать, умеренном и благоразумном пользовании ими. Идеалом является не apatheia , но metropatheia (однако в действительности этот последний термин сам Аристотель не употреблял).

Какой же из этих двух пониманий страсти принят в патристическом богословии? Среди отцов, в сущности, нет единогласия. Прежде всего, значительная группа писателей следует стоикам в негативном отношении к страсти. Климент Александрийский повторяет определение pathos Зенона как pleonazousa horme , «чрезмерный импульс», «непослушный разуму» и «противный природе». Страсти - это «болезни», и у действительно доброго человека нет страстей. Немесий Эмесский также следует стоическому взгляду. Евагрий Понтийский тесно связывает страсти с бесами; следовательно, цель духовного борца - apatheia , но Евагрий наполняет этот термин положительным содержанием, связывая его с любовью. В проповедях святого Макария страсти почти всегда понимаются в уничижительном смысле.

А вот на втором месте стоят отцы, которые, в основном отрицательно оценивая страсти, всё же допускают их положительное использование. Святой Григорий Нисский считает, что pathos изначально не была частью человеческой природы, но «была впоследствии привнесена в человека после первого творения», и, таким образом, она не является частью определения души. У страстей «звериный» характер (ktenodes ), который делает нас сродни неразумным животным. Но по мере приближения к аристотелевской точке зрения Григорий добавляет, что страсти можно использовать в благих целях: зло лежит не в path ē как таковых, но в свободном выборе (proairesis ) человека, пользующегося ими.

Святой Иоанн Лествичник в целом соглашается со святым Григорием Нисским. Иногда он пользуется негативными терминами, приравнивая pathos к пороку или злу (kakia ), и настаивает на том, что pathos «первоначально не был частью человеческой природы»: «Бог не творец страстей», - говорит он. Они принадлежат человеку, особенно в его падшем состоянии, и их следует считать «нечестивыми». Никому не следует даже пытаться стать богословом, не достигнув состояния apatheia . Но он всё же признаёт, что страсти можно использовать в благих целях. Импульс, лежащий в основе всякой страсти, сам по себе не злой; это именно мы, вследствие испытания свободного выбора, «взяли наши естественные импульсы и превратили их в страсти». Интересно заметить, что Лествичник не осуждает eros , половое влечение, как по сути греховное, но считает, что оно может быть направлено к Богу.

При этом на третьем месте находятся другие писатели, которые идут ещё дальше этого, и, кажется, они допускают, что страсти можно не только использовать во благо, но что они также являются частью нашей первоначальной природы, сотворённой Богом. Это в особенности относится к авве Исайе (☨491). В своём втором Слове он берёт то, что обычно считается страстями, например, желание (epithymia ), зависть или ревность (z ē los ), злобу, ненависть и гордость, и утверждает, что они все в основе своей kata physin «в соответствии с природой» и все из них можно использовать в благих целях. Так, желание, которое по природе должно быть направлено к Богу, мы неверно направили ко «всем видам нечистоты». Усердие и ревность, которые должны вести нас к подражанию святости («Ревнуйте о дарах бóльших», - говорит святой Павел (1 Кор 12, 31)), мы извратили, и теперь они ведут нас к тому, что мы завидуем друг другу. Гнев и ненависть, которые должны быть направлены против диавола и всех его дел, мы ложно направили на нашего ближнего. Даже гордость можно использовать во благо: есть хорошее чувство собственного достоинства, которое позволяет нам сопротивляться разрушительной жалости к самому себе и унынию. Так, для аввы Исайи такие страсти, как гнев и гордость, которые Евагрий считал бы «бесами» или особенно злыми мыслями, напротив, являются естественной частью нашей личности, сотворённой Богом. Страстное желание или гнев не являются сами по себе греховными; существенным является то, как они используются, либо kata physin , либо para physin . Непохоже, чтобы Исайя находился под прямым влиянием Платона или Аристотеля, которых он, вероятно, никогда не читал, но вполне возможно, что он опирается на коптскую традицию, которую мы находим, например, в письмах, приписываемых святому Антонию Великому.

Положительный подход к страстям можно также найти у поздних авторов. Когда святой Дионисий Ареопагит описывает, что Иерофей «не только изучает божественное, но и познаёт его через страдание» (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), без сомнения, он имеет в виду, что тайнозрение - это в каком-то смысле pathos (страсть). Святой Максим Исповедник, хотя и склонный поддерживать взгляд святого Григория Нисского, что страсти вошли в человеческую природу вслед за первым творением, тем не менее, как заметил отец Андрей Лут, ссылается на «блаженную страсть святой любви» (makarion pathos tes theias agapes ); и он не боится говорить о союзе с Богом в эротических терминах. Страсти, настаивает он, могут быть достойны как «похвалы», так и «осуждения». Согласно святому Григорию Паламе, цель христианской жизни - это не умерщвление (nekrosis ) страстей, но их преобразование или изменение их направления (metathesis ).

Следовательно, есть достаточно оснований, что греческие отцы испытали влияние не только негативного стоического подхода, но и (прямо или косвенно) более положительной аристотелевской оценки. Те отцы, которые принимают положительный или, по крайней мере, нейтральный взгляд на страсти, составляют меньшинство, но, тем не менее, это важное меньшинство. Можно, конечно, доказать, что спорный вопрос носит в основном семантический характер, вопрос о том, как мы хотим использовать слово «страсть». Но разве различные употребления этого слова не имеют значительно более глубоких значений? Слова обладают великой символической силой, и способ, определяющий их употребление, имеет решающее влияние на то, как мы постигаем действительность. То же самое относится и к слову pathos . Должны ли мы следовать отрицательному словоупотреблению стоиков или великодушному словоупотреблению Аристотеля? Это может иметь серьёзные последствия для нашего пастырского окормления других - и для нас самих. Говорим ли мы «умерщвлять» или «преображать»? Говорим ли мы «искоренять» или «воспитывать»? Говорим ли мы «устранять» или «изменять направление»? И здесь есть огромная разница.

Что касается нашей духовной борьбы в современном мире, я твёрдо убеждён, что мы будем значительно успешнее, если будем скорее говорить «преображать», чем «разрушать». Современный мир, в котором мы живём, во всяком случае, в Западной Европе - это в значительной степени секуляризованный мир, отчуждённый от Церкви. Если перед нами стоит задача вернуть этот мир ко Христу, если нам самим нужно сохранить свою христианскую идентичность в этой атмосфере отчуждения, то у нас будет больше успеха, если мы будем представлять христианскую проповедь скорее в положительной, чем в обвинительной терминологии. Нам нужно скорее зажечь свечу, чем проклинать тьму.

Три мрачных темы

Возвращаясь теперь ко второй части моего обращения, я хотел бы выделить шесть аспектов духовной борьбы в современном мире. Мой список не носит систематического характера и не претендует на то, чтобы быть исчерпывающим. Я буду говорить с точки зрения и тьмы, и света. Три из избранных мною аспекта, на первый взгляд, носят мрачный характер, а другие три имеют более светлый оттенок; но, в крайнем случае, все шесть из них не отрицательные, но в высшей степени положительные.

1. Сошествие во ад.

Можно считать, что ад - это отсутствие Бога, это такое место, где нет Бога (конечно, верно, что, с более тонкой точки зрения, ад не свободен от Бога, ибо, как настаивает святой Исаак Сирин, Божественная любовь везде). Не удивительно, что христиане двадцатого века, живущие в мире, который отмечен чувством отсутствия Бога, должно быть, истолковали своё призвание как descensus ad inferos (сошествие во ад) . Павел Евдокимов развивает эту мысль в связи с таинством крещения, которое составляет основу христианской духовной борьбы (как и настаивал брат Энзо в своём приветственном обращении). «Говоря о чине погружения при крещении», - замечает Евдокимов, - «святой Иоанн Златоуст отмечает: “Процесс нисхождения в воду, а затем восхождения из неё снова, символизирует нисхождение Христа во ад и Его возвращение из ада снова”. Следовательно, пройти крещение означает не только умереть и восстать со Христом: это также означает, что мы нисходим во ад, что мы несём stigmata (телесные раны) Христа Священника, Его пастырское попечение, Его апостольскую боль за судьбу тех, кто выбрал ад». Ход мысли Евдокимова во многом совпадает с идеями Ганса Урса фон Бальтазара. Но не должно забывать, как это и показал в своей недавней книге архиепископ Иларион Алфеев, что сошествие Христа во ад - это, прежде всего, акт победы.

Православный святой двадцатого века, который делал особый акцент на сошествии во ад, - это святой Силуан Афонский. «Держи свой ум во аде и не отчаивайся», - учит он, добавляя, что это - способ стяжать смирение. Его ученик отец Софроний утверждает: «Он ссылался на действительное переживание ада». В своих размышлениях святой Силуан вспоминает сапожника в Александрии, которого посетил святой Антоний и который, бывало, говорил: «Все спасутся, и только я один погибну». Силуан применяет эти слова к самому себе: «Вскоре я умру и буду обитать в мрачной темнице ада. И я один буду гореть там».

И всё же было бы неверно толковать позицию святого Силуана в чисто отрицательных и мрачных терминах. Следует придавать серьёзное значение обеим частям его утверждения: он не только говорит: «Держи свой ум во аде», но и тут же добавляет: «и не отчаивайся». Где-то в другом месте он утверждает, что вера в своё собственное осуждение на вечные муки - это искушение от лукавого. По его словам, есть две мысли, которые приходят от врага: «ты святой» и «ты не спасёшься». Силуан находился под серьёзным влиянием учений святого Исаака Сирина о непреодолимом характере божественной любви. «Если нет любви», - утверждает он, - «всё трудно». И наоборот, если есть любовь, то всё возможно. Нисхождение Христа во ад и его победоносное воскресение из мертвых образуют одно неделимое событие, единственное и единое действие.

2. Мученичество .

Особенной формой нисхождения во ад в двадцатом веке в духовной борьбе православных христиан был опыт гонений и мученичества. Да, для христианского Востока прошедший век был главным образом веком мученичества. Более того, не следует забывать, что, хотя в России и Восточной Европе коммунизм и пал, но всё же есть много мест в мире, где христиане - и православные, и неправославные в равной степени - продолжают испытывать гонения (например, в Турции, Ираке, Пакистане, Китае…). По словам одного русского священника-эмигранта отца Александра Ельчанинова, почившего в 1934 г., «мир искривлён, и Бог выпрямляет его. Поэтому Христос страдал (и продолжает страдать), как и все мученики, исповедники и святые, и мы, любящие Христа, также не можем не страдать». Святой Силуан подчёркивает, что мученичество может быть как внутренним, так и внешним: «Молиться за людей», - говорит он, - «значит проливать кровь». И в то же время, как в его апофтегме («Держи свою душу во аде и не отчаивайся»), он настаивает на совпадении тьмы и света, отчаяния и надежды. Таким образом, страдание мучеников - это также источник радости, по его словам, «крайнее страдание связано с крайним блаженством».

Одна мученица, чья духовная борьба особенно захватывала православное воображение в последние шестьдесят лет, - это святая Мария Скобцова, которая умерла в газовой камере Равенсбрука 13 марта 1945 г., возможно, заняв место другого пленника. Если это было на самом деле, то это показывает, как мученик - подобно самому Христу Первомученику - выполняет искупительную роль, умирая ради других, умирая, чтобы другие могли жить. Мученик в высшей степени выполняет повеление святого Павла: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6, 2). На самом деле, это была тема, которую мать Мария выделяла в своих трудах. В антологии житий святых, которую она составила, она записывает рассказ о святом Иоанникие Великом и одержимой девочке: «Он возложил свою руку на голову страждущей больной и спокойно сказал: “Властью Бога живого, я, Его недостойный слуга Иоанникий, беру на себя твой грех, если ты согрешила… потому что мои плечи сильнее твоих; потому что я хочу принять твоё испытание ради любви”. Девочка исцелилась, а Иоанникий принял на себя её страдания и был близок к смерти, прежде чем выйти из своей борьбы с властью зла победителем».

Итак, это крайне важный аспект духовной борьбы - претерпеть мученичество, внешне или внутренне проливать свою кровь ради других.

3. Кеносис .

Тесно связан с первыми двумя элементами, о которых мы говорили выше, - с нисхождением во ад и мученичеством - и третий: кеносис, или самоуничижение. Человек, ведущий духовную борьбу, сравнивает самого себя с униженным Христом (и здесь я припоминаю замечательную книгу, написанную семьдесят лет назад русским автором Надеждой Городецкой Униженный Христос в современной русской мысли ; даже сейчас она сохранила свою актуальность). До своего заточения святая Мария Скобцова показала этот кенотический дух поразительным образом: она проявляла солидарность, которая позднее дорого ей обошлась, солидарность с бедными, отверженными, со всеми теми, кто находился за границами общества, а также с евреями после начала Второй мировой войны. «К телам наших ближних», - писала она, - «надо подходить с большей заботой, чем к нашим собственным телам. Христианская любовь учит нас дарить нашим братьям не только духовные, но и материальные дары. Мы должны отдавать им даже свою последнюю рубашку, даже свой последний кусочек хлеба. Частные пожертвования и самая широкая общественная работа так же оправданы и необходимы».

Одним из греческих святых, который показал этот кенотический дух в значительной степени, является Нектарий Пентапольский, умерший в 1920 г. Есть множество рассказов о его смирении. Ещё будучи молодым епископом в Александрии и подвергаясь несправедливым нападкам, он отказывается мстить или защищаться от клеветы. Когда он был ректором Ризарийской богословской школы в Афинах, там заболел уборщик; для того чтобы его не сняли с работы, святой Нектарий вставал каждый день рано утром и сам подметал коридоры и убирал туалеты, пока тот человек не смог вернуться на работу. В его последние годы посетители, встречавшие его за работой в монастырском саду, который он сам же и основал, ошибочно принимали его за рабочего, не подозревая, что он епископ. Так или иначе, святой Нектарий подражал словам апостола Павла: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… Он уничижил Себя Самого» (Фил. 2, 5-7).

Свет во тьме

Описывая эту духовную борьбу, святой Павел подчёркивает её антиномический характер: «…в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах… нас почитают умершими, но вот, мы живы… нас огорчают, а мы всегда радуемся… мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6, 8-10). Давайте теперь приведём в равновесие эти три мрачных элемента духовной борьбы с тремя более радостными элементами, которые имеют особое значение в современном мире.

1. Преображение .

Ранее, в процессе анализа различных способов понимания духовной брани со страстями, я предложил, что нам при критическом в данный момент положении дел мудрее говорить скорее не «умерщвлять» или «искоренять», но «преображать». На самом деле, таинство преображения имеет особую ценность для нас в настоящее время. Наша духовная борьба, несомненно, должна включать в себя отречение, аскетические усилия, пот, кровь и слёзы, внутреннее, а также, возможно, и внешнее мученичество; но мы можем потерять внутреннюю ценность всего этого, пока оно не просвещено нетварным светом Фавора. В этой связи, конечно, не случайно то, что самым влиятельным святым в жизни и опыте православия двадцатого века был Серафим Саровский, который как раз и является святым преображения. Во время моего первого посещения Греции пятьдесят пять лет назад о святом Серафиме практически никто не знал. Теперь, куда бы ни ступила моя нога на греческой земле, я вижу его икону в церквах и домах; и в монастырях я часто встречаю монахов и монахинь, наречённых «Серафимом» и «Серафимой» в его честь. Всё так и должно быть, поскольку он святой нашего времени.

И в то же время давайте не будем сентиментальничать по поводу саровского святого или слишком упрощать характер его духовной борьбы. Мы правы, когда вспоминаем, что он носил белые, а не обычные монашеские чёрные одежды; что он обращался к своим посетителям «радость моя» и в течение всего года приветствовал их пасхальным возгласом «Христос воскресе»; что его лицо светилось Славой в присутствии его ученика Николая Мотовилова. Но не будем забывать о бесовских духах, которые ему приходилось терпеть, когда он молился на камне возле своей пустыньки и слышал вокруг себя треск адского пламени; не будем забывать о физической боли, которую он переносил с тех пор, как его покалечили три разбойника в лесу; не будем забывать о непонимании, которое ему приходилось терпеть от своего собственного игумена, и о клевете, которая преследовала его вплоть до смерти. Да, он хорошо понимал, что имел в виду святой Павел, когда говорил: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся». В духовной борьбе преображение и крестоношение - две вещи нераздельные.

2. Евхаристия .

Выше говорилось, что крещение составляет основу духовной борьбы христианина. Но крещение нельзя отрывать от Святого Причастия; таким образом, Евхаристия также играет фундаментальную роль в нашей духовной брани. В более ранний патристический период многие писатели-аскеты, такие, как святой Иоанн Лествичник или святой Исаак Сирин, мало или совсем не ссылались на Евхаристию. Но в нашей духовной борьбе сегодня требуется, чтобы евхаристический аспект был ясным и был в центре нашего внимания. Это именно то, что делал на заре двадцатого века святой Иоанн Кронштадтский, великий священник, постоянно служивший Литургию. «Евхаристия - это непрерывное чудо», - он, бывало, говорил; и он полностью погружался в это «непрерывное чудо», ежедневно отправляя Божественную литургию. Интенсивность его Евхаристического служения удивляла его современников: святой Силуан, например, говорит о «силе его молитвы» и добавляет: «Всё его бытие было пламенем любви». Он настаивал на том, что все присутствующие на службе должны причащаться вместе с ним. Из-за него и некоторых других проповедников причащение в Православной Церкви двадцатого века стало на самом деле более частым; и всё же до сих пор есть много мест, где верующие подходят к этому таинству только три - четыре раза в год. Об этом, конечно, стоит пожалеть. В современном мире наша духовная борьба непременно должна быть в самом полном смысле Евхаристической борьбой.

В сердцевине Божественной литургии, непосредственно перед призыванием Святого Духа, диакон поднимает Святые Дары, в то время как священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся» (ta za ek ton zon soi prospherontes , kata panta kai dia panta ). Это подводит нас такому аспекту Божественной литургии, который имеет особое значение для нашей духовной борьбы в современном мире - это космическое измерение Евхаристии. Важно то, что в Евхаристии мы приносим Дары не только «за всех людей» (dia pantas ), но и «за все вещи» (dia panta ). Масштаб Евхаристической жертвы охватывает не только человечество, но и всё царство природы. Она всеобъемлющая. Таким образом, Евхаристия призывает нас к экологической ответственности. Она обязывает нас защищать и любить не только наших ближних, но и все живые существа; мало того, она обязывает нас защищать и любить траву, деревья, скалы, воду и воздух. Совершенно осознанно совершая Евхаристию, мы смотрим на весь мир как на таинство.

Значит, наша духовная борьба не просто антропоцентрична. Мы спасены не от мира, но вместе с ним; и поэтому мы боремся, чтобы освятить и вернуть Богу не только нас самих, но и всё творение. Эту экологическую проповедь в нашей духовной борьбе не раз особенно подчёркивал Вселенский Патриархат в последние два десятилетия. Патриарх Димитрий и его преемник, нынешний Патриарх Варфоломей, установили 1 сентября - начало церковного года - как «день защиты окружающей среды», который (смеем надеяться) должен соблюдаться не только православными, но также и другими христианами. «Давайте считать себя», - сказал Патриарх Димитрий в своём Рождественском послании в 1988 г., - «каждый согласно своему чину, быть лично ответственными за мир, вверенный Богом в наши руки. Всё, что Сын Божий принял и сделал Своим Телом через Воплощение, не должно погибнуть. Но всё должно стать Евхаристической жертвой Создателю, хлебом живым, разделяемым в правде и любви с другими, славословием мира для всех тварей Божиих». По словам святого Силуана, «сердце, познавшее любовь, жалеет всё творение». Эта космическая отзывчивость, как напомнил нам дон Андре Луф, является лейтмотивом сочинений святого Исаака.

3. Сердечная молитва .

Как бы ни были важны Евхаристическая и литургическая сторона духовной борьбы, в то же время необходимо уделять большое внимание борьбе за внутреннюю молитву. В духовной борьбе двадцатого века внутренняя молитва (особенно для православных, но ни в коем случае не исключительно для них) означала Иисусову молитву. Важность призывания этого Святого Имени стали особенно ценить в последние сто лет под влиянием, прежде всего, этих двух книг: Откровенные рассказы странника и Добротолюбие . Обе получили совершенно неожиданный успех на Западе. Возможно, что Иисусову молитву сегодня творят больше людей, чем когда-либо в прошлом. Наш век не только мирской век!

Таковы некоторые элементы духовной борьбы в современном мире: с одной стороны, нисхождение во ад, мученичество, кеносис ; с другой стороны, преображение, Евхаристия, сердечная молитва. Эти две триады надо не противопоставлять друг другу, но соединять вместе, как это делает святой Иоанн Лествичник (и здесь я вспоминаю разговор с отцом Иустином), когда он образует слово charmolype «скорбь-радость» и говорит о charopoion penthos «скорби, творящей радость». Два дополнительных аспекта духовной борьбы хорошо подытожены в двух кратких изречениях святого Серафима Саровского, которые я стараюсь постоянно хранить в уме: «Где нет скорби, там нет спасения»; «Святой Дух исполняет радостью всё, чего Он касается».

Что такое православный рукопашный бой? Как воспринимать на слух выражение православные единоборства или православная борьба? Может ли православный человек заниматься боевыми видами спорта? На эти размышления натолкнуло нас множество сообщений в СМИ о православных дружинах, казачьих патрулях, охране православных святынь. Может ли быть православная вера связана с прямым ударом в голову или броском через бедро?

На первый взгляд, конечно нет! Ведь евангельские заповеди любви превыше всего. Любовь к Богу, любовь к ближнему и рукопашный бой — два разных берега реки, которые никогда не сойдутся. Господь говорит нам:

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил Baс, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все что вы Мои ученики если будете иметь любовь между собою.» (от Иоанна, 13:34-35)

И более того, в Нагорной Проповеди мы слышим:

« А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (от Матфея, 5:38-39)

Ну какая же здесь борьба резонно скажете Вы и будете совершенно правы. Николай Бердяев, например, считал, что не отвечая на оскорбление и зло, человек тем самым поднимается над злом. Сопротивление злу и агрессии — это ступень вверх по сравнению с трусостью, а непротивление злу в евангельском понимании - это еще более высокая степень мужества.

Но как тогда быть с русскими святыми — защитниками земли русской, такими как Александр Невский, Дмитрий Донской, Александр Пересвет и Андрей Ослябя? Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга? Безжалостные к врагам, отважные, сильные воины, мудрые полководцы. Мы находим в Евангелии следующие слова.

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанна, 15. 13)

Православные воины. Церковное предание.

Значит Господь благословляет нас на то, чтобы защитить свою семью, свой дом, свою страну и православную веру, если она находится в опасности. Не зря мы с таким почтением относимся к воинам-защитником Руси, чтим память их. Обратимся к церковным преданиям:

Когда святой равноапостольный Кирилл был послан Патриархом Константинопольским на евангельскую проповедь и прибыл в столицу сарацин, с ним вступили в спор о вере ученые последователи Магомета. Между прочими вопросами задали ему такой: «Христос есть Бог ваш. Он заповедал вам молиться за врагов, добро творить ненавидящим и гонящим вас, — бьющим в ланиту подставлять и другую, — а вы что делаете? Если кто обидит вас, изощряете оружие, выходите на брань, убиваете. Почему вы не слушаете своего Христа?»

Выслушав cиe, святой Кирилл спросил у совопросников своих: «если в каком-либо законе будут написаны две заповеди, который человек будет совершенный исполнитель закона — тот ли, кто исполняет одну заповедь, или тот, кто исполняет обе заповеди?» Когда агаряне сказали, что совершеннее исполнит закон тот, кто соблюдет обе заповеди, то святой проповедник продолжал: «Христос Бог наш, повелевший нам молиться за обидящих нас и им благотворить, сказал также, что большей любви никто из нас в жизни сей явить не может, разве кто положит душу свою за други своя (Ин. 15. 3). Вот почему мы великодушно терпим обиды, причиняемые нам как людям частным, но в обществе друг друга защищаем и полагаем души свои на брани за ближних своих, чтобы вы, пленив наших сограждан, вкупе с телами не пленили и душ их, принудив к отречению от веры и богопротивным деяниям.

Наши христолюбивые воины с оружием в руках охраняют Святую Церковь, охраняют государя, в священной особе коего почитают образ власти Царя Небесного, охраняют отечество, с разрушением коего неминуемо падет отечественная власть и поколеблется вера евангельская. Вот драгоценные залоги, за которые до последней капли крови должны сражаться воины, и если они на поле брани положат души свои, Церковь причисляет их к лику святых мучеников и нарицает молитвенниками пред Богом».

Итак, православный человек совсем необязательно — сгорбленный книгочей в толстых очках или бабушка при свечном ящике — беззащитные, наивные, добрые. При многих храмах возникают сейчас клубы единоборств, в которых дети и взрослые учатся противостоять агрессии, защищать своих близких.

Боевые искусства и православная вера. Возможно ли это?

Наш вопрос, скорее относится к воспитанию детей. Ведь сейчас, когда наша безопасность гарантируется государством весьма условно, мы сами должны научиться защищать себя, свою семью, храм, наши православные святыни. Мы должны воспитывать детей, способных постоять за себя.

Наши православные мальчики не должны превратиться в боязливых детей 21 века, с трудом поднимающих что-то тяжелее компьютерной мышки. Времена сейчас смутные и настоящее мужское воспитание, правильное физическое развитие наших мальчишек станет самым лучшим дополнением к православной вере, в которой мы растим их. Боевые искусства делают сильными их тело, закаляют дух.