Каста неприкасаемых в Индии - это феномен, который нельзя встретить ни в одной другой стране мира. Зародившись еще в древности, кастовое разделение общества существует в стране и в настоящее время. Самую низшую ступень в иерархии занимает каста неприкасаемых, вобравшая в себя 16-17 % населения страны. Ее представители составляют «дно» общества Индии. Кастовая структура - сложный вопрос, но все же попробуем пролить свет на отдельные его аспекты.

Кастовая структура индийского общества

Несмотря на сложность воссоздания полной структурной картины каст в далеком прошлом, все же можно выделить исторически сложившиеся в Индии группы. Их пять.

Самая высшая группа (варна) брахманов включает в себя госслужащих, крупных и мелких землевладельцев, жрецов.

Далее идет варна кшатриев, в которую вошли касты военных и земледельцев - раджапуты, джаты, маратха, кунби, редди, капу и др. Некоторые из них образуют феодальную прослойку, представители которой в дальнейшем пополняют низшие и средние звенья класса феодалов.

Следующие две группы (вайшьи и шудры) включают в себя средние и низшие касты земледельцев, должностных лиц, ремесленников, слуг общины.

И наконец, пятая группа. В нее включены касты слуг общины и земледельцев, лишенных всяческих прав на владение и пользование землей. Они называются неприкасаемыми.

"Индия", "каста неприкасаемых" - понятия, неразрывно связанные друг с другом в представлении мирового сообщества. Между тем в стране с древней культурой продолжают чтить обычаи и традиции предков по разделению людей согласно их происхождению и принадлежности к какой-нибудь касте.

История возникновения неприкасаемых

Низшая каста в Индии - неприкасаемые - своим появлением обязана историческому процессу, протекавшему в Средние века в регионе. В те времена Индия была завоевана более сильными и цивилизованными племенами. Естественно, что захватчики пришли в страну с целью порабощения ее коренного населения, уготовив ему роль прислуги.

Для изоляции индийцев селили в специальных поселениях, построенных отдельно по типу современных гетто. Цивилизованные чужаки не допускали аборигенов в свое сообщество.

Предполагается, что именно потомки этих племен впоследствии образовали касту неприкасаемых. В нее вошли земледельцы и слуги общины.

Правда, сегодня слово «неприкасаемые» заменено другим - «далиты», что означает «притесняемые». Считается, что «неприкасаемые» звучит оскорбительно.

Так как индийцы чаще употребляют слово «джати», а не «каста», то их количество сложно определить. Но все же далитов можно разделить по роду деятельности и месту проживания.

Чем живут неприкасаемые

Самыми распространенными кастами далитов считаются чамары (кожевники), дхоби (прачки) и парии. Если первые две касты имеют в некотором роде профессию, то парии живут только за счет неквалифицированного труда - вывоза бытовых отходов, чистки и мытья туалетов.

Тяжелая и грязная работа - такова судьба неприкасаемых. Отсутствие какой-либо квалификации приносит им мизерный доход, позволяющий лишь

Однако среди неприкасаемых существуют группы, которые находятся наверху касты, например, хиджра.

Это представители всякого рода секс-меньшинств, которые занимаются проституцией и попрошайничеством. Также их часто приглашают на всевозможные религиозные ритуалы, свадьбы, дни рождения. Конечно, эта группа имеет на жизнь значительно больше, чем неприкасаемый кожевник или прачка.

Но такое существование не могло не вызывать у далитов протеста.

Протестная борьба неприкасаемых

Удивительно, но неприкасаемые не сопротивлялись насажденной захватчиками традиции деления на касты. Однако в прошлом веке ситуация изменилась: неприкасаемые под руководством Ганди предприняли первые попытки разрушить сложившийся веками стереотип.

Суть этих выступлений сводилась к привлечению внимания общественности к кастовому неравенству в Индии.

Интересно, что дело Ганди было подхвачено неким Амбедкаром из касты брахманов. Благодаря ему неприкасаемые стали далитами. Амбедкар добился того, чтобы они получили квоты на все виды профессиональной деятельности. То есть была предпринята попытка интегрировать этих людей в общество.

Сегодняшняя противоречивая политика индийской власти часто вызывает конфликты с участием неприкасаемых.

Однако до бунта дело не доходит, потому что каста неприкасаемых в Индии - самая покорная часть индийского сообщества. Вековая робость перед другими кастами, въевшаяся в сознание людей, блокирует всякие мысли о бунте.

Политика правительства Индии и далиты

Неприкасаемые... Жизнь самой суровой касты в Индии вызывают со стороны осторожную и даже противоречивую реакцию, так как речь идет о вековых традициях индийцев.

Но все же на государственном уровне в стране запрещена кастовая дискриминация. Действия, оскорбляющие представителей любой варны, считаются преступлением.

В то же время кастовая иерархия узаконена конституцией страны. То есть каста неприкасаемых в Индии признана государством, что выглядит серьёзным противоречием в политике правительства. В результате современная история страны имеет множество серьезных конфликтов между отдельными кастами и даже внутри них.

Неприкасаемые являются самым презираемым сословием в Индии. Однако другие граждане все же безумно боятся далитов.

Считается, что представитель неприкасаемой касты в Индии способен осквернить человека из другой варны уже одним своим присутствием. Если же далит прикоснется к одежде брахмана, то последнему понадобится не один год, чтобы очистить свою карму от скверны.

Зато неприкасаемая (каста Южной Индии включает в свой состав как мужчин, так и женщин) вполне может стать объектом сексуального насилия. И никакого осквернения кармы не случается при этом, так как индийскими обычаями это не запрещается.

В качестве примера можно привести недавний случай в Нью-Дели, где 14-летнюю девочку-неприкасаемую преступник месяц держал в качестве секс-рабыни. Несчастная скончалась в больнице, а задержанный преступник был отпущен судом под залог.

В то же время, если неприкасаемый нарушит традиции предков, например, посмеет прилюдно воспользоваться общественным колодцем, то беднягу ожидает скорая расправа на месте.

Далит - это не приговор судьбы

Каста неприкасаемых в Индии, несмотря на политику правительства, все же остается самой бедной и обездоленной частью населения. Средний процент грамотности среди них составляет немногим более 30.

Ситуация объясняется тем унижением, которому подвергаются в учебных заведениях дети этой касты. В результате безграмотные далиты являются основной частью безработных в стране.

Однако есть и исключения из правил: в стране около 30 миллионеров - это далиты. Конечно, это мизер в сравнении со 170 миллионами неприкасаемых. Но этот факт говорит, что далит - это не приговор судьбы.

Примером может стать жизнь Ашока Кхаде, принадлежавшего к касте кожевников. Парень днем работал докером, а ночью штудировал учебники, чтобы стать инженером. В настоящее время его компания заключает сделки на сотни миллионов долларов.

А еще есть возможность выйти из касты далитов - это смена религии.

Буддизм, христианство, ислам - любая вера технически выводит человека из неприкасаемых. Впервые это было использовано в конце XIX века, а в 2007 году сразу 50 тыс. человек приняли буддизм.

Кастовая система в Индии представляет собой социальную иерархию, делящую всё население страны на обособленные группы как низкого, так и высокого происхождения. Такая система преподносит различные правила и запреты.

Основные виды каст

Виды каст происходят от 4 варн (что означает род, вид), в соответствии с которыми и делилось все население. Деление общества на варны основывалось на том, что люди не могут быть одинаковыми, есть определенная иерархия, поскольку каждый человек имеет свой жизненный путь.

Высшей варной была варна брахманов , то есть жрецов, учителей, ученых, наставников. Второй по рангу является варна кшатриев, а значит, правителей, знати, воинов. Следующая варна вайшьев , к ним относились скотоводы, земледельцы, торговцы. Последняя варна шудр состояла из слуг и зависимых людей.

Первые три варны и шудры имели четкую, даже резкую границу между собой. Высшая варна называется еще “двиджа”, что значит – дваждырождённые. Древние индийцы считали, что люди рождаются второй раз, когда происходит обряд посвящения, и на них навязывают священный шнур.

Основной целью брахманов являлось то, что они должны были учить других и сами учиться, приносить дары богам, осуществлять жертвоприношения. Основной цвет — белый.

Кшатрии

Задача кшатриев – защищать народ, а также учиться. Их цвет — красный.

Вайшьи

Главная обязанность вайшьев – это возделывание земли, разведение скота и другая уважаемая в обществе работа. Цвет — жёлтый.

Шудры

Предназначение шудр – прислуживание трем высшим варнам, занятие тяжёлой физической работой. Они не имели своего ищущества и не могли молиться богам. Их цвет — чёрный.

Эти люди находились вне каст. Чаще всего жили в деревнях и могли выполнять только самую тяжелую работу.

На протяжении веков общественное устройство и сама Индия существенно изменились. В результате чего число общественных групп увеличилось из четырёх до нескольких тысяч. Низшая каста являлась самой многочисленной. Из всего населения в нее входило примерно 40 процентов жителей. Высшая каста малочисленная, в ней состояло около 8 процентов населения. Среднюю касту составляло примерно 22 процента, а неприкасаемых – 17 процентов.

Члены из одних каст могут быть разбросаны по всей стране, а вот другие, к примеру, живут в одном районе. Но в любом случае представители каждой касты живут отдельно и изолированно друг от друга.

Касты в Индии можно легко определить по многочисленным признакам. У людей отличается тип , манера ее ношения, наличие или отсутствие определенных отношений, знаки на лбу, прическа, вид жилья, потребляемая еда, посуда и их имена. Изобразить из себя члена другой касты практически невозможно.

Что помогает сохранять неизменность принципов иерархии каст и изолированность на протяжении такого количества столетий? Конечно же, своя система запретов и правил. Эта система контролирует общественные, бытовые и религиозные отношения. Одни правила являются неизменными и вечными, а другие – изменчивыми, второстепенными. Например, каждый индус с самого рождения до самой смерти будет принадлежать своей касте. Исключением может стать только его изгнание из касты из-за нарушения законов. Ни у кого нет права выбрать касту по собственному желанию или переходить в другую касту. Запрещено вступать в брак с человеком не из своей касты, только если муж относится к более высокой варне, чем его жена. Обратное же категорически недопустимо.

Помимо неприкасаемых существуют еще и индийские отшельники, которых называют санньясины. Правила каст на них никак не влияют. Каждая каста имеет свой род занятий, то есть одни занимаются только земледелием, другие торговлей, третьи ткачеством и т.д. Обычаи касты должны строго соблюдаться и исполняться. Например, высшая каста не имеет права принять еду или питье от низшей касты, иначе это будет считаться ритуальным осквернением.

Вся эта система иерархии социальных слоев населения имеет в своей основе мощный фундамент древних установлений. В соответствии с ними считается, что человек принадлежит той или иной касте из-за того, что он плохо либо хорошо выполнял все кастовые обязанности в своей прошлой жизни. В результате этого индусу нужно проходить рождения и смерти, на которые влияет полученная ранее карма. Ранее создавались движения, отвергавшие эти разделения.

Кастовая система современной Индии

С каждым годом в современной Индии кастовые ограничения и строгость их соблюдения постепенно слабеют. Уже не все запреты и правила требуют четкого и ревностного соблюдения. По внешнему виду уже сложно определить, к какой касте относится человек, за исключением, пожалуй, брахманов, которых Вы можете увидеть в храмах или, если отправитесь на . Только вот кастовые правила относительно заключения брака полностью неизменны и не потерпят послабления. Также на сегодняшний момент в Индии идет борьба с кастовой системой. Для этого устанавливают специальные льготы для тех, кто официально зарегистрирован как представитель низшей касты. Дискриминация по касте запрещается индийским законом и может караться как уголовное преступление. Но все же старая система прочно укоренилась в стране, и борьба с ней не так успешна, как многим хотелось бы.

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что, следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чье население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению. Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье, обращены в рабство или в зависимое состояние или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырех главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников и стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр. «Шудра» - слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами. Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте - темнокожему, покоренному туземному населению - они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений. При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга, воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст.

Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь тогда, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм, - новое религиозное учение о Брахме, душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман - самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам - изучение высоких Вед, воинам - геройство, вайшьям - искусство труда, шудрам - покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры». Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение.

Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого - преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев - из рук, вайший - из бедер, шудр - из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов - «святость и мудрость», у кшатриев - «власть и сила», у вайшьев - «богатство и прибыток», у шудр - «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы. В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн - диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена, заглушившей все человеческие стремления, все задатки гуманности. Главные характеристики каст Каждая индийская каста обладает своими особенностями и уникальными характеристиками, правилами существования и поведения. Брахманы - высшая каста Брахманы в Индии - это священники и жрецы в храмах. Их положение в обществе всегда считалось самым высоким, даже выше, чем должность правителя. В настоящее время представители касты брахманов также занимаются духовным развитием народа: преподают различные практики, смотрят за храмами, работают учителями.

Брахманы имеют очень много запретов: Мужчинам нельзя работать в поле и заниматься любым ручным трудом, но женщины могут заниматься различными домашними делами. Жениться представитель касты священников может исключительно на себе подобном, но в качестве исключения разрешается свадьба на брахмане из другой общины. Брахман не может есть то, что приготовил человек, состоящий в другой касте: брахман скорее станет голодать, чем примет запрещенную еду. Но кормить он может представителя абсолютно любой касты. Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо.

Кшатрии - каста воинов

Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров. В настоящее время ничего не изменилось - кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.

Вайшья Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали. Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда. Шудры - низшая каста Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой - самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах. Неприкасаемые Отдельно выделяется каста неприкасаемых: такие люди исключены из всех общественных отношений. Они занимаются самыми грязными работами: убирают улицы и туалеты, сжигают мертвых животных, выделывают кожу.

Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий. Уникальные особенности каст Имея по соседству брахмана, ему можно подарить массу подарков, но ответного ждать не стоит. Брахманы никогда не дарят подарков: они принимают, но не дают. В плане владения земельными угодьями шудры могут быть даже более влиятельны, чем вайшья.

Шудры низшего слоя практически не используют денег: за работу им платят пищей и бытовыми принадлежностями.Можно перейти в низшую касту, но получить касту рангом выше - невозможно. Касты и современность Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати. В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад. Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты. В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи, зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком. Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария. Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

На чтение 4 мин. Просмотров 14.1k. Опубликовано 28.01.2013

Порой кажется, что мы настолько привыкли к XXI столетию с его равноправием, гражданским обществом, а также развитием современных технологий, что существование в обществе строгих социальных слоев воспринимается с удивлением. Давайте разберемся какие существовали касты в Индии и что происходит сейчас.

А вот в Индии люди так и живут, принадлежа к какой-то определенной касте, (которая определяет объем прав и обязанностей), уже со времен, существовавших до нашей эры.

Варны

Первоначально индийский народ делился на четыре сословия, которые назывались «варнами»; и это деление появилось вследствие разложения первобытно-общинного слоя и развития имущественного неравенства.

Принадлежность к каждому из сословий определялась исключительно рождением. Еще в индийских Законах Ману можно найти упоминание о следующих индийских варнах, которые существуют и по сей день:

• . Брахманы всегда были самым высшим слоем в кастовой системе почетной кастой; сейчас эти люди – в основном духовные сановники, чиновники, учителя;
• Кшатрии – воины. Главной задачей кшатриев являлась охрана страны. Сейчас, помимо службы в войсках, представители этой касты могут занимать различные административные должности;
• Вайшья – земледельцы. Занимались скотоводством и торговлей. В основном, это – финансы, банковские дела, так как вайшья предпочитали не участвовать в обработке земли напрямую;
• Шудры – ущемленные члены общества, не обладающими всей полнотой прав; крестьянский слой, который первоначально находился в подчинении у других высших каст.

Государственное управление сосредотачивалась в руках первых двух варн. Переходить из одной варны в другую категорически запрещалось; также были ограничения на смешанные браки. Более подробно про джати Вы можете узнать из статьи ““.